Anarkisme and Psikologi

Abstrak

Banyak anarkis yang curiga terhadap “psikologi” dan membuat sedikit referensi pada psikologi sebagai suatu disiplin di luar mengabaikan fokus individualisnya. Namun asumsi-asumsi psikologis tentang kekuasaan, hierarki, kerja sama, dan dinamika serupa mendasari kritik statisme dan kapitalisme dan membentuk upaya prefiguratif untuk mengubah masyarakat sehingga manusia dapat dengan mudah mencapai otonomi dan mutualitas. Pada saat yang sama, kekacauan pribadi dan antarpribadi sering menghambat upaya-upaya itu. Tantangannya adalah untuk menentukan aspek-aspek penelitian psikologis dan psikoterapi, terutama psikologi kritis dan perluasan psikologi humanistik dan psikoanalisis radikal, yang dapat membantu kaum anarkis bergulat secara bersamaan baik dengan pribadi maupun politik.

* * *

Mengacu pada penggabungan di dalam kita masing-masing kekuatan internal dan eksternal, Gustav Landauer menulis bahwa “Negara adalah suatu kondisi, suatu hubungan tertentu antara manusia, suatu cara perilaku manusia; kita menghancurkannya dengan mengontrak hubungan lain, dengan berperilaku berbeda ”(Landauer, 1910, dikutip dalam Buber, 1958, hlm. 46). Seperti semua pandangan dunia, anarkisme menggabungkan asumsi tentang sifat manusia dan masyarakat manusia yang menjelaskan bagaimana kita bertindak dan bagaimana kita berpikir kita harus bertindak. “Psikologi sehari-hari” ini (Jones & Elcock, 2001) membantu kita memahami perilaku kita sendiri dan orang lain dan membentuk rasa kita tentang jenis masyarakat seperti apa yang diinginkan dan mungkin. Menjadi bagian dari budaya politik anarkis (Gordon, 2005) sering berarti mengganti asumsi lama dengan yang lebih baru. Namun terlepas dari signifikansi asumsi psikologis tentang hubungan timbal-balik antara pribadi dan politik, masih belum jelas sampai sejauh mana berbagai macam psikologi - disiplin akademik, profesi terapeutik, pemahaman psikoanalisis, atau kekuatan budaya populer - dapat membantu pembebasan dan masyarakat lebih lanjut. .

Anarkisme dan psikologi masing-masing berisi serangkaian kecenderungan dengan sedikit konsensus tentang definisi, asal, metode, ruang lingkup, atau tujuan. Anarkis - tidak hanya para akademisi anarkis - memperdebatkan apa itu anarkisme, bagaimana dan kapan itu dimulai, apa yang dicari, bagaimana melakukannya dengan benar, dan - terutama akademisi - apakah pasca-anarkisme menggantikan jenis yang lebih tua. Psikologi memiliki pertanyaan yang sebanding: Apakah pikiran atau perilaku fokus yang tepat? Apakah, atau seharusnya itu, ilmu pengetahuan, dan jika memang demikian jenisnya? Apakah ia mencari hukum perilaku umum atau pemahaman yang lebih baik tentang individu dalam konteks? Perdebatan paralel ini memiliki implikasi untuk memajukan anarkisme dan untuk menentukan kepentingan psikologi yang mungkin melayani.

Kritik Anarkisme secara tak terelakkan menggali medan psikologis. Anarkis pada umumnya mengadvokasi nilai-nilai seperti kerja sama dan saling membantu, manajemen diri dan partisipasi, spontanitas dan pembebasan. Masyarakat yang tidak hierarkis, kami yakin, akan membantu orang memenuhi kebutuhan yang bergeser dan kadang-kadang bertentangan untuk otonomi dan mutualitas tanpa menyakiti orang lain dalam prosesnya (Fox, 1985, 1993a). Kita tahu bahwa kontrol elit tidak hanya bergantung pada menekan gerakan radikal tetapi juga menyesatkan kita sepanjang jalur karier, konsumeris, nasionalis, dan ideologi lain yang nyaman yang mengorbankan otonomi atau mutualitas, dan sering keduanya. Penyimpangan ini beroperasi secara luas melalui institusi dominan - pendidikan, agama, media, hukum, psikoterapi - yang menginternalisasi dan menyebarluaskan pandangan-pandangan tertentu tentang sifat manusia dan masyarakat.

Untuk menjadi jelas: Saya tidak mengatakan bahwa topik-topik ini hanya bersifat psikologis, atau bahwa apa yang dikatakan psikolog lebih bermanfaat daripada yang dikatakan orang lain. Karena interaksi antara individu dan masyarakat adalah “ketegangan sentral dalam mungkin semua teori sosial” (Amster, 2009, hlm. 290), pendekatan yang paling produktif adalah interdisipliner.

Saya juga tahu bahwa terlalu banyak psikologikal mengalihkan perhatian dari kerja politik. Tren terbaru - “psikologi positif” - sebagian besar merupakan daya tarik untuk mengubah pemikiran kita daripada dunia kita (Ehrenreich, 2009). Saya setuju dengan Zerzan (1994), yang mencatat bahwa “Di Masyarakat Psikologis, konflik sosial dari semua jenis secara otomatis bergeser ke tingkat masalah psikis, agar mereka dapat dibebankan kepada individu sebagai masalah pribadi” (hal. 5) . Dan dengan Sakolsky (2011):

Dorongan manusia terhadap bantuan timbal balik lebih jauh dicekik oleh orang-orang di industri pendebetan yang secara profesional mengadvokasi atas nama psikologi positivis yang apolitis. Penekanan yang terakhir pada menyalahkan diri kita sendiri untuk keterasingan dan penindasan kita sendiri kemudian diperkuat oleh hubungan kita sehari-hari dari saling setuju di mana kita terus-menerus didorong untuk “bersikap realistis,” dapatkan dengan program, berhenti merengek, pop anti-depresan jika perlu, dan, demi Tuhan, tampil optimis. (hlm. 10)

Selain itu, saya tidak mengabaikan peran psikolog sebagai penegak nilai-nilai kelas menengah Barat konvensional dan agen negara dan kekuatan korporasi. Ini adalah sejarah kotor, dari tes kecerdasan dan kepribadian yang mengkategorikan orang untuk kontrol sosial birokrasi, untuk menenangkan tahanan, pekerja, pasien mental, pelajar, dan wanita, hingga manipulasi psikologis mulai dari menyebarkan model normalitas yang terdistorsi hingga mengiklankan produk perusahaan untuk menginterogasi tahanan di Teluk Guantanamo (Herman, 1995; Tyson, Jones, & Elcock, di tekan). Psikoterapis secara rutin menggunakan diagnosis medis yang dibuat oleh psikiater, dituntut oleh perusahaan asuransi, dan terkadang dirancang secara eksplisit untuk kontrol sosial. “Gangguan Menentang Opposisi,” misalnya, berasal dari diagnosis “anarkia” bahwa Benjamin Rush, “ayah psikiatri Amerika” dan penandatangan Deklarasi Kemerdekaan, diterapkan pada resistor untuk otoritas federal yang “kelebihan gairah untuk kebebasan “merupakan” bentuk kegilaan “(Levine, 2008).

Meskipun pemercikan psikolog anarkis (misalnya, Chomsky, 2005; Cromby, 2008; Ehrlich, 1996; Fox, 1985, 1993a; Goodman, 1966/1979; Sarason, 1976; Ward, 2002), disiplin tetap merupakan tas campuran. Jadi mungkin tidak mengherankan bahwa kaum anarkis sangat jarang menyebutnya bahkan ketika mereka menggunakan konsep psikologis dan berbicara tentang sifat manusia. Beberapa dari 28 bab dalam Studi Anarkis Kontemporer (Amster et al., 2009), misalnya, menyebutkan psikologi, yang tidak muncul dalam indeks; tidak satupun dari 34 penulis diidentifikasi sebagai seorang psikolog. Sebuah daftar membaca Anarkis Studi Jaringan mencatat “psikologi berpotensi memiliki banyak tawaran anarkisme (dan sebaliknya!)“ Tetapi daftar lebih banyak bekerja pada psikoanalisis daripada psikologi, banyak yang lama dan tidak dalam bahasa Inggris (anarchist-studies-network.org .uk). Saya telah menemukan referensi hanya satu buku dengan anarkisme dan psikologi dalam judul (Hamon, 1894). Dengan pengecualian sporadis, termasuk koneksi terbaru ke ekopsikologi (Heckert, 2010; Rhodes, 2008), ada sedikit perlakuan sistematis terhadap tautan potensial.

Seperti telah dicatat, di sisi lain, kaum anarkis secara teratur membuat argumen-argumen psikologis, sering menyejajarkan orang-orang Marxis dan Situasionis (Debord, 1967; Vaneigem, 1967). Itu benar untuk Kropotkin, Emma Goldman, dan anarkis klasik lainnya dan itu benar saat ini. Untuk Landauer, “Orang-orang tidak tinggal di negara bagian. Negara hidup dalam masyarakat ”(dikutip dalam Sakolsky, 2011, hal. 1). Bagi Goldman, “Masalah yang dihadapi kita hari ini, dan yang masa depan terdekat yang harus dipecahkan, adalah bagaimana menjadi diri sendiri dan namun dalam kesatuan dengan orang lain, untuk merasakan secara mendalam dengan semua manusia dan masih mempertahankan kualitas-kualitas karakteristik seseorang” (dikutip dalam Shukaitis, 2008, hal. 12). Menekankan “dimensi kehidupan pribadi dan psikologis,” anarkis perempuan awal bersikeras bahwa “perubahan dalam aspek pribadi kehidupan, seperti keluarga, anak-anak, seks harus dilihat sebagai aktivitas politik” (Leeder, 1996, hal. 143). Satu abad kemudian, Milstein (2009) mengatakan anarkisme - “satu-satunya tradisi politik yang secara konsisten bergulat dengan ketegangan antara individu dan masyarakat” (hal. 92) - bertujuan “untuk mengubah masyarakat agar dapat mentransformasi diri kita sendiri” (hal. 12). Untuk Salmon (2010), “Sangat mudah untuk berbicara tentang menantang sistem dan melupakan tantangan diri kita sendiri pada saat yang bersamaan. Ini bukan tentang menempatkan satu di atas yang lain, tetapi menyadari bahwa keduanya harus berjalan beriringan untuk menjadi benar-benar revolusioner ”(hal. 13). Gordon (2005) juga menekankan bahwa transformasi dimulai sekarang:

Anarkisme adalah unik di antara gerakan politik dalam menekankan kebutuhan untuk mewujudkan hubungan sosial yang diinginkan dalam struktur dan praktik gerakan revolusioner itu sendiri. Dengan demikian, politik prefiguratif dapat dilihat sebagai bentuk tindakan langsung “konstruktif”, dimana anarkis yang mengusulkan hubungan sosial kehilangan hierarki dan dominasi melakukan konstruksi mereka sendiri. (hlm. 4)

Ada masalah. Meskipun kami ingin hidup dengan nilai-nilai anarkis saat ini, tidak seorang pun dari kami yang belajar cara melakukannya. Barclay (1982) menulis bahwa “anggota individu [komunitas yang disengaja anarkis] ... telah dibesarkan dalam tradisi budaya dan nilai-nilai negara bagian [e] dan hanya memiliki kesulitan terbesar melepaskan diri dari efek merusak mereka” (hal. 103 ). “Ketegangan dalam teori anarkis antara politik dan pribadi” (DeLeon & Love, 2009, hlm. 162) berarti “itu akan menjadi perjuangan berkelanjutan untuk menemukan keseimbangan” (Milstein, 2009, hlm. 15).

Potongan terbaru yang mengkonfrontasi masalah kekuasaan dalam gerakan ini berfokus pada cara di mana pola dominasi dalam masyarakat tercetak pada interaksi di dalamnya - mengungkap dinamika perilaku rasis, seksis, ageist atau homophobic, dan bertanya mengapa posisi kepemimpinan di kalangan aktivis cenderung didiami oleh laki-laki lebih sering daripada perempuan, kulit putih lebih sering daripada yang bukan kulit putih, dan orang-orang yang mampu lebih sering daripada orang-orang cacat. (Gordon, 2008, hlm. 52)

Menghadapi kesulitan-kesulitan ini, terkadang kita goyah. Dalam menghadapi begitu banyak hal yang perlu dilakukan, kadang-kadang kita puas hanya dengan tinggal, tetap cukup fungsional untuk pekerjaan saat ini daripada mengembangkan keterampilan pribadi, interpersonal, dan kolektif sebuah masyarakat anarkis yang suatu hari nanti dapat menyediakan lebih alami. Kita tahu bahwa berfokus pada diri kita sendiri - hubungan kita sendiri, kebutuhan, perasaan, keinginan, masalah besar dan kecil - dapat menjadi sibuk, mengisolasi, narsistik. Kami menolak solusi individu. Namun jika kami memahami kebutuhan dan keinginan kami - dari mana mereka berasal, mengapa kami memilikinya, bagaimana cara memuaskan mereka, bagaimana kami dapat mengubahnya - dan jika kami belajar berinteraksi secara lebih efektif, maka situasi hidup kami mungkin lebih memuaskan , hubungan kita lebih memuaskan, pekerjaan kita hidup lebih tertahankan, dan proyek komunitas dan politik kita lebih berhasil. Kaum anarkis memiliki pengertian yang baik, saya pikir, tentang bagaimana kehidupan akan seperti bebas dari daya saing, kepemilikan, kecemburuan, dan dominasi, membuka diri terhadap pembebasan, spontanitas, dan sukacita. Tetapi memutuskan untuk menjadi berbeda tidak membuat kita berbeda. Membebaskan diri kita dari kebiasaan buruk seumur hidup, kebutuhan yang cacat, dan emosi terpelintir tidaklah mudah.

Akan bermanfaat jika bidang psikologi adalah sekutu daripada musuh, meskipun anarkisme mungkin masih memiliki lebih banyak untuk menawarkan psikologi daripada sebaliknya. Namun semakin banyak psikolog kritis (Fox, Prilleltensky, & Austin, 2009) yang siap seperti Sakolsky (2011) dan Zerzan (1994) untuk meledakkan peran ideologi psikologi sementara juga mengeksplorasi penelitian, pengajaran, dan alternatif terapi. Psikologi kritis lebih marginal daripada rekan-rekannya di bidang lain dan cenderung tetap demikian (Parker, 2007), penganutnya lebih sering Marxis atau bahkan liberal daripada anarkis (Fox, dalam pers), tetapi tetap merupakan ruang disiplin yang paling mungkin untuk memajukan tiga proyek anarkis yang dideskripsikan oleh Gordon (2009): “delegitimation, aksi langsung (destruktif dan kreatif), dan jaringan” (hal. 253). Pada bagian berikutnya saya menggambarkan tiga bidang dengan implikasi campuran untuk memajukan anarkisme: psikologi klinis sebagai profesi terapeutik, psikologi sosial sebagai teknologi yang menghasilkan pengetahuan, dan progeni psikologi humanistik dan psikoanalisis radikal.

Inti Relevansi

Psikolog arus utama kadang-kadang bergulat dengan konsep-konsep yang berguna meskipun sering kehilangan intinya. Ketegangan antara individualitas dan mutualitas sangat relevan. Perpecahan dualistik yang diasumsikan antara diri sendiri dan yang lain adalah tarif standar, dengan istilah-istilah seperti agen / persekutuan, kemerdekaan / interdependensi, otonomi / rasa psikologis masyarakat. Para teoretikus kepribadian mempertimbangkan bagaimana keadaan - keluarga, teman, sekolah, dll. - mempengaruhi pertumbuhan dari bayi yang fokus pada diri sendiri ke orang dewasa yang disosialisasikan, dan kadang-kadang bagaimana masyarakat yang berbeda menghasilkan kepribadian yang mereka butuhkan. Psikolog sosial membuat mantra interaksi antara “orang” (misalnya, kepribadian, emosi, keyakinan) dan “pengaturan” (kehadiran orang lain, konfigurasi ruangan, norma-norma yang dirasakan), meskipun pandangan utama pengaturan biasanya mengecualikan masyarakat , budaya, dan sejarah (Tolman, 1994).

Ketegangan dan interaksi ini sangat penting bagi pemikiran kaum anarkis, yang mengakui ketidakterpisahan, dan timbal balik antara, perubahan pribadi dan kemasyarakatan serta kesulitan untuk mencoba keduanya secara bersamaan. Kaum anarkis “mengakui tindakan juggling masyarakat-diri ini sebagai bagian dari kondisi manusia” (Milstein, 2009, hlm. 14). “Keputusan gaya hidup seperti jongkok atau hubungan terbuka keintiman telah mendorong kaum anarkis untuk mengenali potensi yang dapat dilakukan oleh tindakan gaya hidup radikal dalam membebaskan pikiran kita dari norma-norma sosial yang menindas” (DeLeon & Love, 2009, hlm. 161). Karena “[t] dia tugas untuk anarkis bukan untuk memperkenalkan masyarakat baru tetapi untuk mewujudkan masyarakat alternatif sebanyak mungkin dalam waktu sekarang” (Gordon, 2005, hal. 12), semua domain mengundang perjuangan.

Dia pribadi adalah politik, tetapi juga ekonomi, serta sosial dan budaya. Perjuangan di sekitar isu-isu perawatan dan pekerjaan rumah tangga, dari tugas sehari-hari, bukan hanya kekhawatiran individu yang tidak terkait dengan pertanyaan politik dan ekonomi yang lebih luas - mereka adalah manifestasi kuadran dari proses yang lebih besar ini. Pengakuan koneksi mereka, serta koneksi terhadap dinamika kekuasaan yang dapat dipertanyakan di rumah, sekolah, kantor, rumah sakit, dan semua ruang kehidupan sosial, merupakan langkah penting. (Shukaitis, 2008, hlm. 5)

Salmon (2010) berpendapat bahwa, “Jika hubungan pribadi kita digunakan untuk menjaga kita sesuai dengan sistem saat ini, maka untuk menantang dasar hubungan kita adalah bagian dari upaya mengatasi kebuntuan politik yang mainstream terus mencoba untuk memaksa kita turun ”(Hal. 13). Gordon (2010) membuat titik yang sama:

Ini kadang-kadang disebut “politik prefiguratif.” Jadi masuk akal bagi kaum anarkis yang memiliki kritik terhadap hubungan manusia-bukan manusia dan eksploitasi hewan untuk mencoba dan hidup dengan cara yang berusaha untuk membatalkan eksploitasi itu, misalnya, dengan menghindari produk hewani. (Serta berkampanye dan mengambil tindakan langsung terhadap laboratorium, rumah jagal, peternakan baterai, dll.). Demikian pula, kaum anarkis yang memiliki kritik monogami, misalnya dari sudut pandang feminis, akan mencari cara untuk hidup secara berbeda di masa sekarang dengan mempraktikkan poliamori. (Gordon, 2010)

Atau, seperti Raoul Vaneigem Situationist (1967) menulis, “Orang-orang yang berbicara tentang revolusi dan perjuangan kelas tanpa merujuk secara eksplisit ke kehidupan sehari-hari, tanpa memahami apa yang subversif tentang cinta dan apa yang positif dalam penolakan kendala, orang-orang seperti itu memiliki mayat di mulut mereka. “

Psikologi sebagai Terapi Profesi

Ketika kebanyakan orang berpikir tentang psikologi yang mereka pikirkan dalam profesi terapi: psikolog klinis tetapi juga psikiater, pekerja sosial, dan konselor yang membantu menyelesaikan kesulitan “kesehatan mental”. Mereka mungkin berasumsi bahwa psikologi didasarkan pada Sigmund Freud atau bahwa psikologi dan psikoanalisis merupakan hal yang hampir sama daripada “dua disiplin ilmu dengan perselisihan batas yang jelas” (Tyson et al., Dalam press, pp. 184–185). Sebagian besar mahasiswa psikologi klinis mempelajari berbagai cara untuk memahami kesehatan mental dan penyakit - istilah yang sangat banyak - serta teknik terapi yang didasarkan pada mazhab pemikiran yang saling bersaing. Hanya beberapa psikoterapis yang menyerupai saran yang ditawarkan dalam buku psikologi pop mandiri yang dimaksudkan untuk mengajarkan kita cara memperbaiki diri.

Psikolog kritis keberatan dengan pendekatan psikoterapi yang paling umum: membantu kita beradaptasi dengan dunia yang tidak memuaskan dengan menginternalkan masalah dan solusi daripada mengenali sifat kemasyarakatan mereka. Psikologi mengklaim sebagai ilmu yang terpisah dari filsafat disertai Darwinisme Sosial abad ke-19, yang membayangkan dan menuntut sifat manusia yang kompetitif dan berjuang untuk dunia kapitalis pemakan anjing. Ini mengasumsikan alih-alih menantang hierarki, patriarki, dan hak istimewa ras. Psikolog abad ke duapuluh yang akhirnya menjadi terapis mendorong orang untuk memperbaiki diri daripada menantang bos, elit politik, atau institusi dominan secara lebih luas. Dan masih, hari ini, terapi arus utama membantu kita berfungsi, meningkatkan kepercayaan diri dan harga diri kita dan mempertahankan hubungan kita sehingga kita bisa lulus sekolah, bekerja tepat waktu, tetap melakukannya satu hari setelah berikutnya, menguasai teknik pengurangan stres dan Mengabaikan segala firasat bahwa sesuatu di luar diri kita mungkin salah bahkan ketika jutaan orang kita memiliki “masalah-masalah individual” yang identik. Klise-klise yang disebarkan secara kultural ini telah menjadi bagian dari psikologi sehari-hari kita, yang tampak jelas dan alamiah dan benar (Fox et al., 2009).

Generalisasi ini memiliki pengecualian penting. Feminis, Marxis, anarkis, dan terapis kritis dan radikal lainnya - psikolog, psikiater, dan psikoanalis seperti Alfred Adler dan Erich Fromm - telah menjelajahi hubungan di antara keadaan emosi kita, perilaku kebiasaan, dan masyarakat di sekitar kita, menelusuri kesulitan bersama secara kultural kondisi yang ditentukan. Radikal lebih sering mengeksplorasi psikoanalisis yang, “sebagian karena kesadaran yang terus berlanjut bahwa pikiran adalah produk lingkungan sosial dan budaya, ... selalu memiliki lebih banyak potensi untuk kritik budaya daripada psikologi, terutama aspek-aspek psikologi yang bergantung pada kontrol teknologi daripada pemahaman konseptual ”(Tyson et al., in press, hal 178).

Yang sangat berpengaruh di antara kaum radikal adalah Wilhelm Reich (1942), yang eksplorasi hubungannya antara represi seksual dan fasisme merangsang varian analisis dan terapi mengikuti tradisi Marxis, feminis, dan tradisi kritis lainnya (Sloan, 1996; Tolman, 1994), termasuk anarkisme (Kenyamanan , 1950; Perez, 1990). Reich mengikuti Otto Gross, seorang Freudian awal yang memisahkan diri untuk mengembangkan psikoanalisis anarkis dengan mempertimbangkan

masalah-masalah seperti anti-otoritarian, pendidikan bebas-konflik, emansipasi dari patriarkal, struktur hierarkis dalam konteks keluarga, pernikahan, karir, dll., emansipasi perempuan pada khususnya, hak-hak individu untuk memutuskan secara bebas tentang / hidupnya, terutama dalam kaitannya dengan obat-obatan dan euthanasia, dan akhirnya pertanyaan tentang kebebasan individu dalam hubungan dengan norma dan tradisi sosial. (International Otto Gross Society, 2009)

Gross percaya bahwa “siapa pun yang ingin mengubah struktur kekuasaan (dan produksi) dalam masyarakat yang represif, harus mulai dengan mengubah struktur ini dalam dirinya [sic] dan untuk menghapus ‘otoritas yang telah menyusup ke dalam diri sendiri’” (Sombart). , 1991, dikutip dalam Heuer). Demikian pula, ahli terapi psikiater Roberto Freire tahun 1970-an, yang sebagian besar didasarkan pada Reich, mengambil pendekatan anarkis dalam mencoba “untuk memahami perilaku sosio-politik individu mulai dari apa yang terjadi dalam kehidupan sehari-hari mereka” (“Somatherapy,” 2010). Juga dengan mempertimbangkan konteks masyarakat, dari arah yang lebih eksistensialis, adalah kontribusi anarkis Paul Goodman terhadap terapi gestalt (Perls, Hefferline, & Goodman, 1951).

Psikoterapi arus utama terus memperkuat individualisme penyesuaian diri yang bersifat sosialis dan apolitis. Ketika psikolog bekerja di penjara, rumah sakit jiwa, sekolah, pabrik, militer, dan institusi lain yang membatasi orang dan perilaku bentuk, pekerjaan mereka menyeberang dari netralitas ke kontrol sosial. Gerakan “anti-psikiatri” mendapatkan lebih banyak perhatian, tetapi para psikolog juga bekerja di rumah sakit jiwa. Pada saat yang sama, psikolog kritis dan radikal telah berkontribusi pada upaya kritis terhadap psikiatri dan psikoterapi umum (P. Brown, 1973; Ingleby, 1980; Williams & Arrigo, 2005).

Psikologi Sosial sebagai Teknologi Penghasil Pengetahuan

Psikologi sosial mencontohkan gambar yang disukai disiplin sebagai ilmu daripada profesi terapi. Psikolog sosial kadang-kadang melakukan penelitian yang dapat digunakan oleh para terapis, tetapi kebanyakan mereka berkisar lebih luas, mencari prinsip-prinsip universal perilaku yang dianggap tidak bergantung pada waktu dan tempat. Mengapa kami membantu seseorang? Kapan kita lebih atau kurang mungkin untuk mengikuti perintah, bekerja sama atau bersaing, cinta atau benci? Bahkan: Bagaimana kita dapat membujuk orang untuk mendaur ulang? Psikolog sosial biasanya menggunakan metode eksperimental untuk mempelajari perilaku yang biasanya kita jelaskan kepada diri kita sendiri dengan menggunakan psikologi sehari-hari kita yang terinternalisasi; mereka mengklaim penelitian semacam itu diperlukan karena “psikologi sehari-hari kita sering tidak akurat” (Jones & Elcock, 2001, hal. 183) dan hanya sains yang dapat mengungkapkan kebenaran.

Sebagai sarjana, saya menanggapi agenda reformasi liberal psikologi sosial dengan optimisme naif dan rasa ingin tahu pribadi. Namun kemudian saya kembali ke sekolah pascasarjana yang penuh dengan sistem kibbutz utopian-sosialis Israel (Horrox, 2009), gerakan kekuatan anti-nuklir tahun 1970-an (Epstein, 1993), dan buku-buku dari Kropotkin (1902) hingga Bookchin (1971, 1980, 1982) . Saya kemudian menyadari bahwa penelitian psikologi sosial - pada kekuasaan, hierarki, dan otoritas, pengambilan keputusan dan kerja sama, hubungan dan masyarakat - menunjukkan manfaat “individualitas komunal” (Ritter, 1980) dalam “masyarakat bebas individu bebas” (Milstein, 2009, hal. 12). Orang lain juga memperhatikan; misalnya, psikolog politik Dana Ward, kurator Arsip Anarkis, telah mengeksplorasi otoritarianisme, dinamika kelompok, dan pengembangan konsep politik (“Psikologi Politik dan Anarkisme,” 2009; lihat juga Hamilton, 2008, tentang motivasi intrinsik; Fox, 1985 ). Tetapi bidang ini tidak pernah memeluk visi psikologis sosial anarkisme untuk memaksimalkan otonomi dan komunitas.

Ada saat ketika beberapa orang lebih banyak membayangkan. Pada awal psikologi modern, Augustin Hamon (1894) memajukan psikologi sosial itu

menekankan sistematis, penelitian empiris dan terletak “problematique” psikologi sosial pada antarmuka tingkat analisis individu dan sosial .... Mereka terkait komitmen yang kuat untuk gerakan sosial mengekspresikan ide-ide anarkis-komunis dengan reevaluasi kritis konsep di ilmu sosial, kriminologi, dll .; artinya, Hamon memahami ilmu sosial, sui generis, sebagai ilmu kritis. (Apfelbaum & Lubek, 1983, hal. 32; lihat juga Lubek & Apfelbaum, 1982)

Pada tahun 1967, Abraham Maslow, salah satu dari sedikit ahli teori yang mencari anarkisme sebagai sesuatu dari model (Fox, 1985), mengajarkan sebuah kursus yang disebut Utopian Social Psychology. Ini ditujukan “pertanyaan empiris dan realistis: Seberapa baik suatu masyarakat yang sifatnya manusiawi mengizinkan? Seberapa baik sifat manusia yang diizinkan oleh masyarakat? Apa yang mungkin dan layak? Apa yang tidak? ”(Maslow, 1971, hal. 212). Tetapi psikologi sosial saat ini hampir tidak bersifat utopis atau bahkan sangat sosial, berfokus pada apa yang kita pikirkan tentang perilaku, “secara paradoks ... mencari [untuk] menjelaskan perilaku dalam hal faktor individu daripada sosial dan budaya” (Jones & Elcock, 2001 , hal 187). Tidak banyak pembicaraan tentang bereksperimen dengan komunitas.

Dalam karya saya sendiri di subfield yang disebut “psikologi dan hukum,” sikap anarkis membantu membedah pembenaran sistem hukum untuk legitimasi sendiri, yang pada dasarnya menganggap bahwa sifat manusia begitu buruk hanya hukum memungkinkan kita bertahan hidup (Fox, 1993a, 1993b, 1999). Kaum anarkis tidak semua setuju tentang sifat manusia - beberapa orang berpikir itu cukup bagus, yang lain baik atau buruk tergantung pada keadaan, beberapa tampaknya tidak peduli - tetapi umumnya kita tidak berpikir bahwa legislator, hakim, dan polisi adalah alasan yang paling orang-orang dalam keadaan biasa cukup layak. Selain itu, tidak seperti kaum Marxis yang cenderung berpikir tentang kegunaan hukum tergantung pada siapa yang mengendalikannya, kaum anarkis pada umumnya mengabaikan aturan hukum tidak peduli siapa yang bertanggung jawab dan keberatan dengan tujuan penalaran hukum: menilai interaksi manusia dengan prinsip abstrak umum terlepas dari keadaan yang dihadapi orang-orang yang sebenarnya.

Psikologi Humanistik, Psikoanalisis Radikal, dan Politik Prefiguratif

Menyadari bahwa terapi, pusar, dan buku self-help (Justman, 2005; Zerzan, 1994) tidak mengarah pada perubahan sosial, kaum anarkis umumnya curiga terhadap inti psikoterapi serta pendekatan humanistik dari psikologi Barat, filsafat Timur, dan mistisisme Zaman Baru yang melahirkan gerakan potensi manusia di mana banyak pekerjaan pada diri dan hubungan terjadi hari ini. Meskipun beberapa bentuk pemikiran humanistik dan bahkan New Age mengklaim kompatibilitas dengan gerakan perubahan sosial (McLaughlin & Davidson, 2010; Rosenberg, 2004; Satin, 1979), terlalu banyak peserta bersikeras satu-satunya cara untuk mengubah dunia adalah bekerja hanya pada diri mereka sendiri. Kapitalis, tentu saja, dengan senang hati menjual apa pun yang kita perlukan untuk bermeditasi dan berkomunikasi, berlatih yoga dan Tantra, menemukan diri kita yang otentik, dan mengembara di jalan spiritual kita saat itu, positif, bahagia, egois, dan tidak mengancam. Dapat dimengerti, dengan demikian, kaum anarkis sering menolak solusi individualistik ini dan fokus pada pendekatan yang lebih sistemik.

Baru-baru ini saya mulai menjelajahi grup yang mengarah ke arah lain: memprioritaskan pertumbuhan pribadi dan dinamika antarpribadi yang diperlukan untuk menciptakan komunitas. “Pengamatan partisipan” yang bermanfaat secara pribadi ini, seperti psikolog sosial mungkin menyebutnya, telah menantang asumsi, stereotip, dan kebiasaan saya sendiri dan menguji kemampuan saya untuk bersabar dengan bahasa baru, gaya, dan cara memandang diri sendiri dan dunia. Meskipun kelompok-kelompok yang saya temui tidak mendefinisikan diri mereka sebagai anarkis, dan dengan demikian menarik orang-orang dengan berbagai identitas politik dan apolitis, tujuan dan metode mereka tumpang tindih secara signifikan dengan nilai-nilai anarkis. Bertujuan untuk menggoyahkan kita dari rasa puas terhadap kebiasaan, tujuan, motivasi, dan emosi baru, mereka mencerminkan anarkis panggilan untuk berpikir ulang hal-hal yang selalu kita terima tentang sifat manusia dan hierarki, kapitalisme dan materialisme, monogami dan seksualitas. Tujuannya, setidaknya untuk beberapa orang, bukan hanya untuk fokus ke dalam tetapi untuk menciptakan komunitas yang kurang represif dan menindas, lebih egaliter, memuaskan, dan adil.

Upaya-upaya yang tampaknya berpotensi bermanfaat untuk saling mendukung, belajar, dan eksplorasi daripada psikoterapi individual, bantuan mandiri, atau resep guru untuk kebahagiaan batin. Jaringan untuk Budaya Baru (www.nfnc.org), misalnya, menggunakan pendekatan eklektik, non-dogmatis yang menggabungkan unsur psikologi humanistik, terapi kognitif dan gestalt, dan analisis Reichian / Jungian serta beragam metode komunikasi dan pengembangan komunitas. . Menjelajahi hubungan antara keyakinan dan emosi, tubuh dan ketidaksadaran, diri dan budaya, NFNC menciptakan pengaturan yang menantang emosi, perilaku, dan asumsi seksual yang meluas. Beberapa dari eksplorasi ini mengikuti pendekatan yang dikembangkan di komunitas-komunitas yang lebih radikal yang sengaja di Jerman (ZEGG, www.zegg.de) dan Portugal (Tamera, www.tamera.org). Demikian pula, beberapa psikolog menggunakan kerangka anarkis (McWilliams, 1985; Rhodes, 2008) menggabungkan wawasan dari ekopsikologi dan ekofeminisme serta dari Zen, Taoisme dan psikologi lainnya menantang pengertian Barat tentang kesadaran dan realitas, diri dan lainnya (Ornstein, 1972; Rosenberg, 2004). Mungkin tidak mungkin “untuk menciptakan kembali kepribadian dan dengan demikian mengubah kehidupan” atau “untuk menciptakan realitas Anda sendiri” (Zerzan, 1994, hal. 12), tetapi adalah mungkin untuk mempelajari keterampilan dan menciptakan komunitas yang membantu kita bertindak dan merasa lebih dekat. untuk apa yang kita bayangkan adalah mungkin.

Gordon (2010) memperingatkan, dalam konteks yang agak terkait, bahwa “praktik-praktik dan gaya hidup ini berada dalam bahaya menyerbu subkultur referensi diri yang mengurangi dari bidang lain kegiatan (misalnya, aksi langsung, propaganda, kerja solidaritas),” tetapi dia menambahkan “tidak ada alasan mengapa mereka harus mengorbankan ini.” Marshall Rosenberg (2004), seorang pendukung awal dari terapi radikal yang menggunakan metode Nonviolent Communication digunakan dalam konflik antarpribadi dan politik, pembicaraan tentang spiritualitas tetapi mengakui bahwa

spiritualitas dapat menjadi reaksioner jika kita membuat orang-orang menjadi begitu tenang, menerima, dan mencintai bahwa mereka mentoleransi struktur-struktur yang berbahaya. Spiritualitas yang perlu kita kembangkan untuk perubahan sosial adalah yang memobilisasi kita untuk perubahan sosial. Itu tidak hanya memungkinkan kita untuk duduk di sana dan menikmati dunia tidak peduli apa. Ini menciptakan kualitas energi yang memobilisasi kita untuk bertindak. (pp. 5–6)

Saya belum menjelajahi kelompok spiritual, tetapi perlu dicatat bahwa beberapa anarkis menganggap agama yang tidak dilembagakan kompatibel dengan anarkisme (misalnya, A. Brown, 2007). Kemmerer (2009) menunjukkan bahwa “agama yang dilembagakan di setiap negara cenderung mendukung status quo, tetapi banyak ajaran agama ... mendukung anarki” (hal. 210). Lamborn Wilson (2010) setuju; mengacu pada “berbagai macam anarkisme spiritual,” dia

mengusulkan  bahwa kultus fasis dan fundamentalis tidak boleh disamakan dengan kecenderungan spiritual non-otoriter yang diwakili oleh spiritualitas neo-perdukunan, psikedelik atau “entheogenik”, “agama Alam” Amerika menurut anarkis seperti Thoreau, berbagi banyak kekhawatiran dan mitos dengan Anarki Hijau dan Primitivisme, kesukuan, perlawanan ekologis, sikap Penduduk Asli terhadap Alam ... bahkan dengan festivalisme Pelangi dan Burning Man .... (hlm. 14)

Lamborn Wilson menambahkan pengingat yang berguna: “banyak sistem kepercayaan pembebasan, bahkan yang paling libertarian (atau jangak), dapat membalik 180 derajat ke dalam dogma kaku .... Sebaliknya, bahkan di dalam agama yang paling religius manusia alami keinginan untuk kebebasan dapat mengukir ruang-ruang resistansi rahasia ”(hal. 15).

Mencari Semua

Milstein (2009) menyatakan bahwa “dinamisme” anarkisme berasal dari gagasan bahwa “manusia bukan hanya makhluk tetap tetapi selalu menjadi. Melihat semua kehidupan yang mampu berevolusi menyoroti gagasan bahwa manusia dan masyarakat dapat berubah. Bahwa manusia dan dunia bisa menjadi lebih dari mereka, lebih baik dari mereka ”(hlm. 59). Pertanyaan yang relevan di sini adalah apakah psikologi, dalam segala jenis terapi, penelitian, atau alternatifnya, dapat berkontribusi pada budaya anarkis di mana para peserta hidup lebih memuaskan kehidupan saat bekerja lebih efektif menuju dunia yang memberikan kehidupan yang lebih baik bagi semua orang.

Cromby (2008) mencatat bahwa, tidak seperti psikologi Marxis (Seve, Holzkamp, Vygotsky), tidak ada psikologi anarkis yang berpengaruh. Membayangkan proyek semacam itu, S. Brown (2008) menekankan bahwa meskipun kelihatannya “sama sekali bukan bisnis psikologi untuk memperluas dirinya di luar studi orang ... model orang yang diadopsi pada waktu tertentu selalu dibingkai dalam Sehubungan dengan gagasan yang kontras tentang kolektif ”(hal. 1). Psikologi anarkis “tidak akan muncul dari model yang berbeda dari orang tersebut tetapi lebih dari pemikiran ulang secara simultan dari orang dan kolektif bersama” (hal. 2). “Memang pemikiran untuk menciptakan divisi disiplin semacam itu nampaknya bertentangan dengan anarkisme. Tapi apa yang kita katakan adalah bahwa psikologi dalam daftar anarkis harus mengambil ‘kehidupan’ sebagai objeknya daripada ‘subjektivitas’ atau ‘individu’ (S. Brown, 2008, hal. 10).

Apakah kaum anarkis di luar akademisi akan menemukan pendekatan pascastrukturalis dan postmodern (Kuhn, 2009; Purchase, 2011) lebih berguna daripada bentuk yang lebih tua masih harus dilihat. Psikolog Kritis Tod Sloan, mencoba untuk mengarahkan terapis radikal dan konselor ke arah kerja kelompok pembangunan komunitas, mengatakan

intinya adalah tidak mengambil psikoterapi individualistis humanistik dan menerapkannya untuk menyembuhkan anarkis ... Ini adalah untuk menyelamatkan kebenaran yang terkubur dalam momen subjektif dialektika ... dan melihat apa yang sedang terjadi di dalam jiwa seperti biasa mengimplikasikan tatanan sosial, internalisasi penindasan, penindasan terhadap tubuh, dll. Jika tidak, kita hanya bergerak untuk bekerja pada diri kita sendiri dan melupakan bahwa negara dan kapitalisme dan patriarki dll adalah masalah mendasar. Dan di sinilah psikis kritis perlu melakukan pekerjaannya. (Sloan, komunikasi pribadi, 5 Januari 2011)

Risiko dalam menggunakan segala bentuk psikologi sedang dialihkan dari dunia luar diri kita. Terlepas dari risiko itu, saya yakin eksplorasi itu sepadan. Banyak dari kita akan menjadi anarkis yang lebih efektif dan juga manusia yang lebih puas jika kita dapat melawan psikologi keseharian kita yang ditentukan secara kultural. Seperti Shukaitis (2008) mencatat, “Hubungan sosial yang kita buat setiap hari menggambarkan dunia yang akan datang, tidak hanya dalam arti metafora, tetapi juga secara harfiah: mereka benar-benar adalah munculnya dunia lain yang diwujudkan dalam gerakan dan interaksi konstan mayat. “(hal. 3). Banyak yang bisa kita pelajari. Kita mungkin menginginkan sebuah revolusi, tetapi sebagaimana Emma mengatakan kita ingin menari juga.

Memberi perhatian lebih pada personal dan interpersonal juga berarti menanggapi mereka yang mengalami tekanan mental atau emosional. Kita tahu bahwa mereka - mungkin kita - sering berjuang dalam sistem kejiwaan yang terlalu banyak bekerja, dibirokratisasi, dianiaya, tidak tertarik, dan seringkali tidak memadai. Namun perjuangan ini juga terjadi dengan teman-teman dan kawan-kawan. Dorter (2007) menunjukkan bahwa meskipun gerakan penyintas psikiatri “menanyakan pertanyaan mendasar tentang apa artinya marah di dunia yang gila, ... pertanyaan kesehatan mental dan pembebasan gila ... mencari sedikit pekerjaan yang secara kolektif dikonsentrasikan oleh para anarkis , atau dalam cara kami menyusun atau mengatur diri sendiri ”(hal. 8). Memperkenalkan rekening anarkis gangguan mental, Asher (2008) berharap untuk memicu lebih banyak diskusi tentang penyakit mental di dalam komunitas politik dan lingkaran pertemanan kami, [sehingga] bahwa kita dapat mulai saling menawarkan dan mendukung sendiri dukungan yang kita butuhkan. Kita perlu menyadari ketika orang-orang menjauh karena mereka tidak mampu mengatasinya, dan kita perlu melakukan semua yang kita bisa untuk memberi mereka semua yang mereka butuhkan. Dalam komunitas kita yang konon radikal, penyakit mental sangat stigmatisasi, dan bahkan kadang-kadang ditertawakan. Seharusnya tidak sampai kepada kita di negara depresi terdalam kita atau episode paling mania kita untuk memanggil orang-orang keluar dari masalah ini, tetapi begitu sering, jika kita tidak melakukannya, tidak ada yang akan melakukannya. (Hal. 3) Akhirnya, perlawanan terhadap anarkisme sering berawal dari menerima penjelasan budaya yang dominan tentang perilaku manusia dan kadang-kadang dari kepuasan individu yang berhasil menavigasi penghalang masyarakat. Percaya bahwa masyarakat membutuhkan pemimpin yang kuat, hukum yang kuat, dan polisi yang kuat karena manusia terlalu cacat untuk bertahan tanpa mereka mencerminkan pemahaman khusus tentang motivasi. Pembacaan yang cermat terhadap psikologi arus utama dapat membantu mengatasi beberapa argumen ini. Pengembangan psikologi alternatif yang lebih kritis pada antarmuka individu dan komunitas dapat membantu kita membayangkan kembali apa yang mampu kita ciptakan bersama.

Referensi

Amster, R. (2009). Anarchy, utopia, and the state of things to come. In R. Amster, A. Deleon, L. Fernandez, A. J. Nocella, & D. Shannon (Eds.), Contemporary Anarchist Studies: An Introductory Anthology of Anarchy in the Academy. New York: Routledge.

Amster, R., Deleon, A., Fernandez, L., Nocella, A. J., & Shannon, D. (Eds.). (2009). Contemporary Anarchist Studies: An Introductory Anthology of Anarchy in the Academy. New York: Routledge.

Apfelbaum, E., & Lubek, I. (1983). Le point de vue critique des ecrits psycho-sociologiques (1889–1905) de Augustin Hamon. In S. Bem, H. Rappard, & W. van Hoorn (Eds.), Studies in the History of Psychology and the Social Sciences. Leiden: Psychologisch Instituut van de Rijksuniversiteit Leiden.

Asher. (2008). Introduction. In Our Dark Passenger: Anarchists Talk About Mental Illness and Community Support. Christchurch, New Zealand: Katipo Books.

Barclay, H. B. (1982). People Without Government: An Anthropology of Anarchism. London: Kahn.

Bookchin, M. (1971). Post-scarcity Anarchism. Palo Alto, CA: Ramparts.

Bookchin, M. (1980). Toward an Ecological Society. Montreal: Black Rose Books.

Bookchin, M. (1982). The Ecology of Freedom: The Emergence and Dissolution of Hierarchy. Palo Alto, CA: Cheshire Books.

Brown, A. (Moderator) (2007, November). Anarchism, Religion, and Spirituality. Panel presented at Renewing the Anarchist Tradition conference, Montpelier, VT.

Brown, P. (Ed.). (1973). Radical Psychology. New York: Harper.

Brown, S. D. (2008). The thought of immanence and the possibility of an anarchist psychology. In Possibilities for An Anarchist Psychology, panel at First Anarchist Studies Network Conference, Loughborough, UK.

Buber, M. (1949/1958). Paths in Utopia. Boston: Beacon Press.

Chomsky, N. (2005). Chomsky on Anarchism. Barry Pateman (Ed.). Oakland, CA: AK Press.

Comfort, A. (1950). Authority and Delinquency in the Modern State. London: Routledge. Retrieved from www.alexcomfort.com

Cromby, J. (2008). Political psychologies and possibilities. In Possibilities for An Anarchist Psychology, panel at First Anarchist Studies Network Conference, Loughborough, UK. www.anarchist-studies-network.org.uk

Debord, G. (1967). The Society of the Spectacle. Paris: Editions Buchet-Chastel. 1977 translation by Black & Red. Retrieved December 31, 2010, from library.nothingness.org

DeLeon, A., & Love, K. (2009). Anarchist theory as radical critique: Challenging hierarchies and domination in the social and “hard” sciences. In R. Amster, A. Deleon, L. Fernandez, A. J. Nocella, & D. Shannon (Eds.), Contemporary Anarchist Studies: An Introductory Anthology of Anarchy in the Academy. New York: Routledge.

Dorter, A. (2007, November). Mental health and mutual aid in anarchist milieus. Paper presented at Renewing the Anarchist Tradition conference, Montpelier, VT.

Ehrenreich, B. (2009). Bright-sided: How the Relentless Promotion of Positive Thinking Has Undermined America. New York: Metropolitan.

Ehrlich, H. J. (Ed). (1996). Reinventing Anarchy, Again. San Francisco, CA: AK Press.

Epstein, B. (1993). Political Protest and Cultural Revolution: Nonviolent Direct Action in the 1970s and 1980s. Berkeley, CA: University of California Press.

Fox, D. R. (1985). Psychology, ideology, utopia, and the commons. American Psychologist, 40, 48–58.

Fox, D. R. (1993a). The autonomy-community balance and the equity-law distinction: Anarchy’s task for psychological jurisprudence. Behavioral Sciences and the Law, 11, 97–109.

Fox, D. R. (1993b). Psychological jurisprudence and radical social change. American Psychologist, 48, 234–241.

Fox, D. R. (1999). Psycholegal scholarship’s contribution to false consciousness about injustice. Law and Human Behavior, 23, 9–30.

Fox, D. (in press). Critical and radical psychology. In D. J. Christie (Ed.), Encyclopedia of Peace Psychology. Hoboken, NJ: Wiley-Blackwell.

Fox, D., Prilleltensky, I., & Austin, S. (2009). Critical Psychology: An Introduction (2nd ed.). London: Sage Publications.

Goodman, P. (1979). Reflections on the anarchist principle. In T. Stoehr (Ed.), Drawing the line: The political essays of Paul Goodman (pp. 176–177). New York: Dutton. (Original work published 1966)

Gordon, U. (2005). Liberation now: Present-tense dimensions of contemporary anarchism. Paper presented at Graduate Student Conference “Thinking the Present: The Beginnings and Ends of Political Theory,” University of California, Berkeley.

Gordon, U. (2008). Anarchy Alive! Anti-Authoritarian Politics from Practice to Theory. London: Pluto Press.

Gordon, U. (2009). Dark tidings: Anarchist politics in the age of collapse. In R. Amster, A. Deleon, L. Fernandez, A. J. Nocella, & D. Shannon (Eds.), Contemporary Anarchist Studies: An Introductory Anthology of Anarchy in the Academy. New York: Routledge.

Gordon, U. (2010, May 27). Lifestyles. Message posted to Anarchist Academics listserv.

Hamilton, A. (2008). Anarkisme dan Psikologi Motivasi. Diakses 24 Desember 2010, dari www.linchpin.ca

Hamon, A. F. (1973). Anarkis Bahaya: Psikologi Anarkis. Trans. Jean-Paul Cortane. Vancouver: Pulp Press.

Heckert, J. (2010). Akar & rute anarkis. European Journal of Ecopsychology, 1.

Herman, E. (1995). The Romance of American Psychology: Budaya Politik di Zaman Para Ahli. Berkeley, CA: University of California Press.

Heuer, G. (n.d.). Otto Gross, 1877–1920: Survei Biografi. Diakses 24 Desember 2010, dari www.ottogross.org

Horrox, J. (2009). Revolusi Hidup: Anarkisme dalam Gerakan Kibbutz. Oakland, CA: AK Press.

Ingleby, D. (Ed.). (1980). Psikiatri Kritis: Politik Kesehatan Mental. New York: Pantheon.

International Otto Gross Society (2009). Siapa Otto Gross? Diakses 24 Desember 2010 dari www.ottogross.org

Jones, D., & Elcock, J. (2001). Sejarah dan Teori Psikologi: Perspektif Kritis. London: Hodder Arnold.

Justman, S. (2005). Fool’s Paradise: The Unreal World of Pop Psychology. Chicago: Ivan R. Dee.

Kemmerer, L. (2009). Anarki: Yayasan dalam iman. Dalam R. Amster, A. Deleon, L. Fernandez, A. J. Nocella, & D. Shannon (Eds.), Studi Anarkis Kontemporer: Sebuah Antologi Pengantar Anarki di Akademi. New York: Routledge.

Kropotkin, P. (1902/1955). Mutual Aid: Suatu Faktor Evolusi. Boston: Memperluas Cakrawala.

Kuhn, G. (2009). Anarkisme, postmodernitas, dan poststrukturalisme. Dalam R. Amster, A. Deleon, L. Fernandez, A. J. Nocella, & D. Shannon (Eds.), Studi Anarkis Kontemporer: Sebuah Antologi Pengantar Anarki di Akademi. New York: Routledge.

Leeder, E. (1996). (1996). Biarkan ibu kita menunjukkan jalannya. Dalam H. J. Ehrlich (Ed.), Reinventing Anarchy, Again. San Francisco, CA: AK Press.

Levine, B. E. (2008). Bagaimana pemberontakan remaja telah menjadi penyakit mental. Alternet. Diakses tanggal 3 Januari 2011, dari www.alternet.org

Lubek, I., & Apfelbaum, E. (1982). Tulisan-tulisan Psikologis Sosial Awal “Anarkis” Augustin Hamon. Naskah yang tidak diterbitkan, Universitas Guelph, Ontario.

Maslow, A. H. (1971). Jangkauan Lebih Jauh dari Alam Manusia. New York: Penguin.

McLaughlin, C., & Davidson, G. (2010). Visi Praktis: Panduan Dunia Baru untuk Pertumbuhan Rohani dan Perubahan Sosial. Unity Village, MO: Unity House.

McWilliams, S. A. (1985). Menjadi seorang anarkis pribadi. Dalam F. Fransella & L. Thomas (Eds.) Bereksperimen dengan Personal Construct Psychology. London: Routledge.

Milstein, C. (2009). Anarkisme dan Aspirasinya. Oakland, CA: AK Press.

Ornstein, R. E. (1972). Psikologi Kesadaran. San Francisco: W. H. Freeman.

Parker, I. (2007). Revolusi dalam Psikologi: Alienasi ke Emansipasi. London: Pluto Press.

Perez, R. (1990). On An (archy) dan Schizoanalysis. Brooklyn, NY: Autonomedia.

Perls, F., Hefferline, R., & Goodman, P. (1951) Terapi Gestalt: Semangat dan Pertumbuhan Kepribadian Manusia. New York, NY: Julian.

Psikologi Politik dan Anarkisme. (2009). Pemberitahuan Lokakarya Online dalam Teori Politik. Diakses 24 Desember 2010, dari ecowellness.multiply.com

Beli, G. (2011). Tiga antologi postar anarkis. Pekerja Pemberontak, 29 (4). Diakses 4 Januari 2011, dari news.infoshop.org

Reich, W. (1942/1970). Psikologi Massa Fasisme. New York: Farrar, Straus & Giroux.

Rhodes, D. (2008). Psikoterapi Anarkis: Ekopsikologi dan Pedagogi Kehidupan. Disertasi yang tidak dipublikasikan, University of North Carolina di Greensboro. (libres.uncg.edu).

Ritter, A. (1980). Anarkisme: Analisis Teoretis. Cambridge, Inggris: Cambridge University Press.

Rosenberg, M. B. (2004). Jantung Perubahan Sosial: Cara Membuat Perbedaan di Dunia Anda. Encinitas, CA: Tekan Puddledancer.

Sakolsky, R. (2011). Saling Mengagumi. Makalah dipresentasikan pada konferensi Jaringan Studi Anarkis Amerika Utara, Toronto.

Ikan salmon. (2010). Anarkisme hijau dan polyamory. Dysphoria, 1, 6–19. dysophia.files.wordpress.com

Sarason, S. B. (1976). Psikologi komunitas dan wawasan anarkis. American Journal of Community Psychology, 4, 243-261.

Satin, M. (1979). New Age Politics: Healing Self and Society. New York: Dell.

Shukaitis, S. (2008). Pertanyaan untuk resistensi yang efektif. Dalam Kemungkinan untuk Sebuah Anarkis Psikologi, panel pada Konferensi Jaringan Studi Anarkis Pertama, Loughborough, Inggris.

Sloan, T. (1996). Hidup Rusak: Krisis Jiwa Modern. New York: Routledge.

Somatherapy. (2010). Di Wikipedia. Diakses 24 Desember 2010, dari en.wikipedia.org

Tolman, C. W. (1994). Psikologi, Masyarakat, dan Subyektivitas: Pengantar Psikologi Kritis Jerman. London: Routledge.

Tyson, P. J., Jones, D., & Elcock, J. (dalam pers). Psikologi dalam Konteks Sosial: Masalah dan Perdebatan. West Sussex, UK: Blackwell.

Vaneigem. R. (1967). Revolusi Kehidupan Sehari-hari. Diterjemahkan oleh John Fullerton &

Paul Sieveking, Merah & Hitam. Diakses 31 Desember 2010, dari library.nothingness.org

Ward, D. (2002). Psikologi politik: Asal dan pengembangan. Di K. Monroe (Ed.), Apa itu Psikologi Politik? London: Lawrence Erlbaum.

Williams, C. R., & Arrigo, B. A. (2005). Teori, Keadilan, dan Perubahan Sosial: Integrasi Teoretis dan Aplikasi Kritis. New York: Springer.

Wilson, P. L. (2010, Summer). “Agama Anarkis”? Fifth Estate, 45 (2), 13–15.

Zerzan, J. (1994). Psikologi massa kesengsaraan. Di Masa Depan Primitif dan Esai Lainnya. Brooklyn, NY: Autonomedia. Diakses 29 Desember 2010, dari www.greylodge.org