BahasaTubuh

Pada musim semi tahun 1528, penjelajah Spanyol Álvar Núñez Cabeza De Vaca mendarat di tempat yang sekarang merupakan pantai Teluk Florida. Selama delapan tahun berikutnya, ketika ia dan sebuah pesta kecil melintasi ribuan mil, mereka menemukan diri mereka berada di Babel dunia baru, bergerak dari ‘satu lidah aneh ke yang lain’. Dalam banyak pertemuan mereka dengan penduduk asli, bahasa mereka sendiri, bahasa Spanyol, terbukti tidak banyak bermanfaat. Tapi tangan mereka melayaninya dengan baik. “Anda akan berpikir, dari pertanyaan dan jawaban dalam tanda-tanda, ‘De Vaca kemudian menceritakan,’ bahwa mereka berbicara bahasa kami dan kami milik mereka.”

De Vaca bukanlah penjelajah pertama atau terakhir yang mengklaim komunikasi yang sukses dengan masyarakat adat melalui isyarat. Laporan serupa berlimpah. Berulang-ulang - di Pulau Paskah dan Tasmania, di pantai Kanada dan Patagonia - penyela dan penduduk asli Eropa menggunakan pointing dan pantomim untuk menjembatani jurang budaya. Terkadang, pesan yang disampaikan ternyata sangat canggih. Jika Anda tinggal sampai pagi, kami akan memberi Anda makan. Di arah itu, ada kambing dan babi dari semua ukuran. Orang-orang ke arah itu makan daging manusia. Para pihak dalam pertukaran ini tidak dapat mengetahuinya pada saat itu, tetapi mereka mengikuti saran Joseph Marie Degérando, seorang filsuf Perancis dengan kecenderungan antropologis. Pada tahun 1800, ia menulis sebuah risalah yang menawarkan saran praktis untuk calon penjelajah dan ‘pelancong filosofis’. Untuk pertama-tama menjalin komunikasi dengan penduduk asli dari tanah yang tidak dikenal (‘buas ‘dalam masa-masa sulit pada zamannya), dia menyarankan untuk kembali ke’ tanda-tanda yang paling dekat dengan alam ‘. Kembali ke isyarat, dengan kata lain - ‘bahasa tindakan’.

Proposal Degérando berenang dengan gelombang pemikiran Barat. Gagasan bahwa isyarat adalah cara ekspresi alami - salah satu yang melampaui konsep budaya - adalah yang sangat tua. Pada 95 CE, retorika Romawi Quintilian menulis bahwa ‘meskipun bangsa dan bangsa di bumi berbicara dengan banyak bahasa, mereka berbagi kesamaan bahasa universal dari tangan’. Selama berabad-abad setelah Quintilian, gagasan tentang gerakan sebagai bahasa universal mempertahankan keharumannya. Itu muncul dalam berbagai samaran: beberapa akan memohonnya dalam berspekulasi tentang asal-usul bahasa evolusioner, yang lain dalam mengajukan proposal untuk lingua franca berbasis gesture. Gagasan mungkin telah menemukan yang paling fasih - atau setidaknya antusias - juara di dokter Inggris John Bulwer. Dalam risalah 1644, Bulwer mendeskripsikan gerakan tangan sebagai ‘satu-satunya ucapan yang alami bagi manusia’, salah satu yang ‘laki-laki di semua wilayah di dunia yang dapat dihuni pada pandangan pertama paling mudah dipahami’. Isyarat, lanjutnya, ‘punya kebahagiaan untuk melarikan diri dari kebingungan di Babel’.

   Di tengah semua retorika yang menggelembung ini, satu jenis dukungan untuk universalitas gerakan jelas tidak ada: pengamatan yang cermat tentang bagaimana orang-orang di seluruh dunia benar-benar menggunakan tangan dan tubuh mereka untuk berkomunikasi. Ketika Quintilian, Bulwer, Degérando, dan orang Eropa lainnya terkesan oleh universalitas gerakan, mereka sebagian besar terkesan oleh kekuatan intuisi mereka sendiri. Mereka sebenarnya tidak pernah ke ‘semua wilayah di dunia yang bisa dihuni’. Mereka tidak memiliki foto, video, atau dokumen visual lainnya untuk berkonsultasi. (Degérando meminta agar pembacanya membawa kembali gambar.) Pengumpulan data sistematis tentang komunikasi tubuh tidak akan dimulai dengan sungguh-sungguh sampai pertengahan abad ke-19.

   Dalam menyusun Ekspresi Emosi dalam Manusia dan Hewan (1872), Charles Darwin menang atas para koresponden yang berjauhan di Malaysia, Australia, Amerika Selatan dan tempat lain untuk melaporkan rincian tentang bagaimana orang pribumi menggunakan wajah, kepala dan tangan mereka dalam komunikasi. Merintis sebagai metode ini adalah, pengamatan-pengamatan yang bersifat mengulang tentang apakah orang-orang menggelengkan kepala atau mengangkat bahu mereka di berbagai pos-pos kolonial tidak memenuhi standar ilmiah modern. Jumlahnya sama dengan apa yang kadang disebut ‘anecdata’.

    Namun, dalam 50 tahun terakhir, banyak hal telah berubah. Keterbatasan teknis telah menguap. Teknologi perekaman video sekarang murah, portabel dan mudah digunakan; file video dapat dengan mudah disimpan, bertukar dan diposting online dalam database besar. Antropolog, ahli bahasa, dan peneliti lain telah menyebar ke setiap ceruk dunia, mendokumentasikan komunikasi di ratusan budaya dunia. Upaya-upaya ini telah menghasilkan banyak pengamatan, yang dapat kita raba, susun, dan coba untuk dipahami. Untuk pertama kalinya dalam sejarah, barangkali, kita sebenarnya dalam posisi untuk mengevaluasi gagasan kuno bahwa isyarat itu universal. Bagaimana cara kerjanya?

    Sebelum membangun jawaban, beberapa poin awal sudah beres. Yang pertama adalah bahwa tindakan memberi isyarat itu tentu universal, sejauh yang kita tahu. Dalam setiap kelompok yang belum dipelajari, tangan setidaknya sesekali mengaduk dan terbang saat orang berbicara. Kita tentu saja mampu berkomunikasi tanpa bantuan aerialist ini, tetapi tangan kita cenderung bergerak. Titik awal kedua adalah bahwa ternyata tidak semua gerakan bersifat universal. Sebagian besar, mungkin semua, komunitas manusia menyimpan gudang gerakan tangan dengan makna yang tetap, yang sering disebut ‘lambang’. Contoh lambang di dunia berbahasa Inggris termasuk gerakan shhh (jari telunjuk yang dipegang vertikal di sepanjang mulut), tanda perdamaian (V menghadap ke luar yang dibuat dengan telunjuk dan jari tengah), dan jempol ke atas. Yang terkenal, sikap seperti itu dapat menyebabkan kebingungan atau lebih buruk. Lambang lain, gerakan baik-baik saja, dibuat dengan membentuk cincin dengan ibu jari dan jari telunjuk, sangat tidak berbahaya di AS tetapi provokasi di tempat lain.

   Emblem mungkin adalah apa yang banyak orang pikirkan ketika mereka pertama kali memikirkan isyarat, tetapi di Amerika Serikat dan mungkin sebagian besar tempat lain mereka jarang digunakan. (Coba ingat kapan terakhir kali Anda mengomentari seseorang, atau memberi acungan jempol.) Yang dihasilkan orang lebih sering adalah isyarat untuk ‘ya’ dan ‘tidak’; menunjuk pada orang, tempat dan benda; memberi isyarat yang membuat sketsa objek, tindakan, dan merepresentasikan ide abstrak melalui metafora visual. Ini adalah kerja nyata ekspresi gestur. Dan, ternyata, sebuah kasus dapat dibuat bahwa pekerja ini secara umum sama di seluruh dunia. Semua komunitas manusia, sejauh yang kita tahu, memiliki cara gestural mengekspresikan ‘tidak’ dan ‘ya’.

   Di seluruh dunia berbahasa Inggris dan banyak bagian Eropa, ini dilakukan dengan menggelengkan kepala dari sisi ke sisi untuk ‘tidak’, dan menganggukkan kepala ke atas dan ke bawah untuk ‘ya’. Pola ‘goyang-tidak, mengangguk-ya’ ini sebenarnya sangat meluas di luar Eropa - koresponden Darwin melaporkannya di Ceylon, Guinea, China, dan lain-lain, dan banyak peneliti karena telah berkomentar secara sepintas lalu. Difusi luas seperti itu menunjukkan bahwa pola tersebut telah dikembangkan secara independen di berbagai komunitas dan bukan hanya perjanjian yang sewenang-wenang.

Pembicara yupno mencibir bibir untuk meniadakan dan membuat kilatan ke atas dari alis untuk menegaskan

   Tetapi tidak pula pola itu secara biologis tetap. Setidaknya dua sistem lain ditemukan. Satu - terlihat di Yunani, bagian dari Italia, dan tempat lain di Mediterania - melibatkan bagian belakang kepala untuk ‘tidak’ dan bukan goyangan. Pola ketiga yang lebih membingungkan ditemukan di Bulgaria: gerakan kepala naik-turun digunakan untuk gerakan ‘tidak’ dan sisi-ke-sisi untuk ‘ya’. Ini kadang-kadang digambarkan sebagai pembalikan sederhana dari pola kita sendiri, meskipun mungkin juga ada aspek halus tentang bagaimana gerakan-gerakan ini dilakukan yang membedakan mereka dari anggukan akrab dan getar kita.

   Bagaimana mungkin gerakan-gerakan ini identik di banyak tempat dan sebaliknya di sisi lain? Jawabannya tampaknya terletak di akar paling awal dari sinyal-sinyal ini pada masa bayi. Seperti yang diamati Darwin, kepala yang akrab untuk “tidak” bisa berasal dari tindakan memutar kepala ke samping untuk menolak makanan. Pemutaran ini mungkin menjadi bergaya, menjadi jabat kepala yang berulang yang kita kenal saat ini. Anggukan itu kemudian berkembang membentuk kontras dengan gerakan goyangan berlawanan untuk makna yang berlawanan. Penjelasan serupa berlaku untuk dua sistem lainnya. Terkejut, bagaimanapun juga, adalah cara lain untuk menolak sumber makanan. Tindakan mundur ini kemudian dapat diwujudkan dengan cara yang berbeda: pola Yunani membesar-besarkan gerakan tunggal; pola Bulgaria menambahkan pengulangan. Kemudian, dalam memilih sinyal kontras, orang-orang Yunani memilih untuk mengangguk ke depan, sementara orang-orang Bulgaria pergi dengan goyangan sisi-ke-sisi.

   Banyak budaya juga memiliki sinyal tubuh cadangan untuk ‘ya’ dan ‘tidak’. Penutur bahasa Inggris, misalnya, kadang-kadang akan meniadakan dengan bergoyang sisi ke sisi jari telunjuk (mungkin imitasi manual dari kepala goyang), atau gesekan dari kedua tangan di seluruh tubuh. Di Yupno, kelompok pribumi di pedalaman Papua New Guinea di mana saya telah melakukan kerja lapangan, kepala dan kepala mengangguk digunakan sebagai sinyal utama untuk ‘tidak’ dan ‘ya’, tetapi pembicara Yupno juga cemberut bibir untuk meniadakan dan membuat kilatan ke atas dari alis untuk menegaskan.

   Perkecil untuk mengamati pengamatan ini, kami menemukan keteraturan yang luar biasa: tidak hanya semua budaya memiliki isyarat gestural untuk ‘ya’ dan ‘tidak’, semua budaya menghasilkan versi utama mereka dari sinyal ini dengan gerakan kepala. (Ada beberapa laporan dari budaya abad ke-19 yang menggunakan isyarat manual untuk penegasan dan negasi, tetapi para penulis ini mungkin telah mendeskripsikan versi sekunder.) Namun, setelah memperbesar pada khususnya, kami juga menemukan kerutan spesifik budaya. Ini terbukti menjadi tema yang berulang di banyak fenomena gestural.

     Pekerja keras gestural lainnya menunjuk. Semua manusia menunjuk - yaitu, menggunakan tubuh mereka untuk mengarahkan perhatian orang lain ke beberapa wilayah angkasa. Rekening kontak pertama secara positif penuh dengan menunjuk - menunjuk ke mulut berarti makanan atau air, ke desa-desa terdekat, ke matahari untuk menunjukkan waktu. (Dalam risalahnya, Degérando menganjurkan menunjuk sebagai jenis gerakan ‘yang efeknya paling pasti’.) Terlebih lagi, tampaknya orang-orang di semua budaya menggunakan jari telunjuk untuk menunjuk. Bentuk penunjuk ini biasanya muncul di awal anak-anak, sebelum mereka mengucapkan kata pertama mereka. Sebuah penelitian menemukan bahwa bayi dari enam budaya - mencakup Barat, komunitas industri dan masyarakat pribumi berskala kecil - semua disukai menunjuk dengan jari telunjuk di atas bentuk lain.

     Untuk menambah dimensi, kita menemukan bahwa jarak jauh dari perilaku monolitik. Di beberapa tempat, tabu untuk menunjuk dengan tangan kiri; di tempat lain itu tidak-tidak untuk menunjuk ke pelangi. Di antara Arrernte of Indigenous Australia, Anda akan menemukan jari telunjuk menunjuk, tetapi juga menunjuk dengan yang lain untuk tujuan yang berbeda. Tangan ‘bertanduk’, misalnya, digunakan untuk menunjukkan arah umum perjalanan, tetapi tidak untuk menunjuk ke orang.

Semua orang menunjukkan, dan tidak ada yang disukai orang dengan menunjuk siku atau ‘jari telunjuk’

    Cara lain yang dibuktikan menunjuk mungkin menyerang mata Barat sebagai eksotis, tetapi hampir tidak jarang dalam perspektif global. Khususnya, budaya pribumi di seluruh dunia memiliki konvensi untuk menunjuk dengan wajah. Salah satu caranya adalah dengan menjulurkan bibir saat Anda melihat ke arah beberapa sasaran yang menarik. Lain adalah mengernyitkan hidung. Ini bukan hanya langka langka. Kolaborator saya dan saya baru-baru ini menunjukkan, misalnya, bahwa speaker Yupno sama-sama menunjuk ke hidung yang bengkak karena mereka harus menunjuk dengan tangan.

    Cara lain untuk menunjuk yang akan mengacaukan orang Barat melibatkan menunjuk ke langit. Ini digunakan untuk merujuk pada waktu-waktu tertentu dalam sehari. Anda cukup mengarahkan ke lokasi pada busur timur-barat Matahari untuk menyampaikan waktu tertentu (lurus di atas akan tengah hari), atau menyapu bagian busur itu dengan tangan Anda untuk menyampaikan interval waktu yang lebih lama. “Celestial pointing”, seperti ini disebut, telah diperiksa secara rinci di Amazon dan Bali, dan tampaknya telah cukup umum sekali - mungkin terutama begitu di daerah tropis, di mana busur Matahari lebih stabil sepanjang tahun.

    Ketika kita melihat pada berbagai budaya, kita menemukan sebuah fenomena yang kaleidoskopik dan belum dibatasi. Kami melihat pola yang luas dan, pada tingkat yang lebih diperbesar, keunikan yang ingin tahu. Semua orang menunjuk, dan sejauh mana yang kami tahu, orang-orang lebih suka menunjuk dengan siku atau ‘jari telunjuk’ mereka; tetapi budaya juga menemukan cara untuk memberikan alat komunikatif dasar ini suatu perubahan yang khas.

    Selain gemetar, mengangguk dan menunjuk, kelas utama lainnya adalah gerakan yang menggambarkan. Artinya, orang menggunakan tangan mereka untuk meniru tindakan seperti menarik atau mencubit, untuk menunjukkan bentuk dan ukuran hewan, tanaman atau benda, dan untuk menggambarkan konfigurasi atau gerakan di ruang angkasa. Ketika penduduk asli New Britain, sebuah pulau di lepas pantai New Guinea, ingin menyampaikan bahwa mereka memiliki babi dan kambing dengan berbagai ukuran, mereka meniru suara binatang dan kemudian menunjukkan tangan mereka di berbagai ketinggian di atas tanah.

    Menggambarkan sebagai teknik gestural tampaknya digunakan di mana-mana. Tetapi, sekali lagi, tidak sulit untuk mengidentifikasi keragaman dalam hal spesifik tentang bagaimana teknik ini digunakan. Pertimbangkan isyarat untuk ukuran. Di beberapa tempat, bagaimana Anda menunjukkan ketinggian sesuatu tergantung pada hal-hal apa yang Anda bicarakan. Di banyak bagian Mesoamerika, telapak tangan menghadap ke samping ketika menunjukkan ketinggian hewan, menghadap ke bawah ketika menunjukkan ketinggian suatu benda, dan menghadap ke atas ketika mengacu pada ketinggian tanaman jagung. Seorang pengamat luar akan menangkap inti dari gerakan-gerakan ini, tetapi juga akan kehilangan beberapa kehalusan.

    Perbedaan budaya halus lainnya ditemukan ketika orang merekonstruksi hubungan spasial dalam gerakan mereka. Katakanlah Anda melihat sesuatu yang tidak terduga - seekor elang menghambur ke arah Anda, dengan tupai yang baru saja dipetik menggantung di paruhnya. Kemudian, ketika Anda menceritakan kisahnya, Anda akan ingin menunjukkan isyarat ini dalam gerakan. Sebagai seorang pembicara bahasa Inggris, Anda kemungkinan besar akan menunjukkan bagaimana itu terjadi relatif terhadap tubuh Anda sendiri - yaitu, bahwa elang terbang ke arah Anda. Tetapi penutur bahasa lain, seperti bahasa asli Australia Guugu Yimitthirr, mungkin tidak. Sebaliknya, mereka kemungkinan akan menyampaikan orientasi kardinal asli dari acara tersebut. Jika elang terbang ke arah Anda dari selatan, pembicara akan mengarahkannya terbang dari selatan. Jadi, tergantung pada arah mana sang re-teller menghadap, elang yang bergerak mungkin akan berseru dari kiri, dari belakang, atau dari arah lain.

   Kami adalah makhluk budaya - kami adalah inovator yang tak kenal lelah, dan kami suka menyalin apa yang dilakukan orang-orang di sekitar kami

     Usaha keras terakhir dari gerakan juga yang paling abstrak: metafora yang dibuat orang dengan tangan mereka. Banyak metafora yang tampaknya disukai manusia didasarkan pada gambar spasial, dan oleh karena itu mereka meminjamkan diri dengan baik ke media imaji gerakan. Contoh metafor gestur yang paling banyak dipelajari adalah metafora yang digunakan untuk mewakili waktu. Orang-orang di seluruh dunia menganggap waktu sebagai properti spasial yang konkrit. Dan mereka memberi isyarat dengan tepat, seolah-olah acara memiliki ‘panjang’ tertentu atau berada di tempat yang berbeda. Penutur bahasa Inggris, misalnya, sering membayangkan urutan baik sebagai garis yang membentang di tubuh mereka - dengan peristiwa masa lalu ke kiri dan masa depan ke kanan - atau sebagai jalan yang mereka jalani - dengan peristiwa masa lalu di belakang mereka dan masa depan di depan. Model-model metafora khusus ini, bagaimanapun, tidak universal. Pembicara Aymara di Andes menunjukkan masa depan yang tidak di depan tetapi di belakang mereka. Penutur bahasa Mandarin menemukan minggu depan di bawah minggu lalu. Ketika para pembicara Yupno memberi isyarat tentang waktu, ketika para kolaborator dan saya telah mendokumentasikan, mereka menemukan masa lalu yang menurun dan masa depan yang menanjak, tidak peduli ke arah mana mereka menghadap.

  Sebuah laporan lengkap tentang universalitas gestural dan keragaman harus mempertimbangkan sejumlah fenomena lain, juga - bagaimana orang menggunakan tangan dan tubuh mereka untuk saling menyapa, untuk mewakili angka, untuk mengajukan pertanyaan, untuk mengisyaratkan atau memberhentikan, dan untuk menegosiasikan percakapan lantai. Tentu saja, masih ada banyak pekerjaan yang harus dilakukan untuk mendokumentasikan lebih lanjut perilaku tersebut. Tapi tebakan yang masuk akal adalah bahwa lucunya akan sama: gerakan di seluruh dunia menunjukkan keberagaman terbatas. Ini, setelah semua, adalah moral utama yang dapat diekstraksi dari kerja yang terbaik dipelajari dari komunikasi gestural. Di satu sisi, beberapa metode umum pemberian isyarat - memberi isyarat ‘ya’ dan ‘tidak’, menunjuk, menggambarkan, menyulap metafora di udara - tampaknya digunakan secara universal dan dengan cara yang terbatas. Di sisi lain, ketika kami menggali detail tentang bagaimana metode tersebut diterapkan, kami menemukan tekstur yang tidak terduga. Pola keragaman yang terekam ini mungkin tidak mengherankan. Orang-orang di mana pun memiliki peralatan tubuh yang sama untuk bekerja - tangan, lengan dan kepala kita pada dasarnya sama, dan mereka melenturkan, membengkokkan, dan memutar dengan cara dasar yang sama. Kita juga memiliki jenis pikiran yang sama, yang berarti kita cenderung memperhatikan dan peduli tentang hal-hal yang sama. Dan kita semua harus menyelesaikan masalah komunikasi yang sama - masalah seperti mengarahkan perhatian, mengoreksi kesalahpahaman, dan mengajukan pertanyaan. Tetapi kita juga adalah makhluk budaya - kita adalah inovator yang tak kenal lelah, dan kita suka meniru apa yang dilakukan orang-orang di sekitar kita. Akibatnya, inovasi pun menyebar. Ketegangan dasar ini bersifat generatif. Hal ini menimbulkan keragaman terbatas yang kita lihat tidak hanya dalam gerak tubuh kita tetapi juga dalam berbagai perilaku manusia lainnya.

   Tegasnya, gerakan tidak universal di seluruh dunia di dunia yang dapat dihuni - meskipun mereka jauh lebih banyak daripada yang diklaim beberapa orang. (Dokumenter A World of Gestures (1991) memberi tahu pemirsa bahwa isyarat ‘bervariasi dalam cara yang tak terbatas’. Dan, untuk adilnya, ini hanyalah salah satu dari samaran yang dianggap sebagai gerakan isyarat sebagai bahasa universal. Yang lain adalah gagasan bahwa, ketika orang-orang yang tidak berbagi bahasa lisan perlu berkomunikasi, mereka lebih baik menggunakan tangan mereka daripada suara mereka. Ini adalah gagasan di balik saran Degérando, dan penelitian baru-baru ini membebani apakah nasihat ini bagus.

   Dalam sebuah penelitian, peneliti memiliki orang yang mencoba untuk mengkomunikasikan berbagai konsep - yang berkaitan dengan perasaan (misalnya, kelaparan), tindakan (misalnya, melarikan diri), dan objek (misalnya, buah) - kepada pasangan tanpa menggunakan bahasa konvensional. Set-up pada dasarnya seperti tebak tapi lebih terkontrol. Tergantung pada versi mana dari tugas yang ditugaskan kepada peserta, mereka harus berkomunikasi hanya menggunakan gerakan, hanya vokalisasi, atau kombinasi dari keduanya. Hasilnya tegas. Mereka yang memainkan versi gesture-only berkomunikasi jauh lebih efektif daripada mereka yang memainkan versi vokalisasi saja. Dan diizinkan untuk menggunakan vokalisasi selain gerakan tidak benar-benar membantu. Seperti yang penulis tulis, ketika Anda perlu membuat sistem komunikasi dari awal, ‘gesture beats vocalisation hands down’.

    Apa yang menjelaskan keunggulan gestural ini? Jawabannya terletak pada jenis-jenis sinyal yang dapat diciptakan manusia, dan betapa mudahnya sinyal-sinyal semacam itu dapat dibuat dalam media-media ekspresif yang berbeda. Ketika orang ingin mengacu pada sesuatu, mereka memiliki tiga opsi dasar. Mereka dapat menunjuk ke referensi langsung (atau sesuatu yang terkait dengannya). Mereka dapat mencoba untuk menunjukkan seperti apa bentuknya. Atau mereka hanya dapat menggunakan konvensi yang disepakati - perjanjian bahwa ketika saya membentuk tangan saya seperti ini atau mengucapkan urutan suara tertentu ini, Anda tahu apa yang saya maksud. Tentu saja, jika Anda adalah seorang penjelajah abad ke-16 yang membuat kontak pertama di Dunia Baru - atau seorang pembicara bahasa Inggris dalam eksperimen tebak-tebakan yang baru saja dijelaskan - konvensi yang disepakati sudah tidak ada lagi. Jadi Anda tinggal menunjuk dan menggambarkan. Kedua strategi ini relatif mudah dilakukan dengan tangan Anda, tetapi jauh lebih sedikit dengan suara Anda.  

Bahasa isyarat telah menyimpang, sama seperti bahasa yang diucapkan

    Komunikasi tubuh-jasmani dengan demikian lebih langsung dan transparan daripada komunikasi vokal-auditori - atau setidaknya itu memiliki potensi untuk menjadi. Tetapi ini tidak berarti bahwa semua komunikasi dalam media ini sepenuhnya transparan. Ini membawa kita pada penyamaran akhir bahwa ungkapan “isyarat sebagai bahasa universal” sering diambil: canard yang menandakan bahasa tuna rungu semuanya adalah satu bahasa, yang terdiri dari isyarat. Tanda-tanda yang digunakan penandatangan memang terlihat seperti gerakan yang mendengar orang menghasilkan dalam banyak cara: mereka juga dibuat kebanyakan dengan tangan, dan mereka juga melibatkan penunjukan, penggambaran dan metafora visual dalam kelimpahan.

    Tetapi bahasa isyarat hanya itu: bahasa. Mereka mungkin terungkap dalam modalitas visual, tetapi mereka memiliki semua rentang ekspresif dan kerumitan tata bahasa bahasa lisan - dan banyak dari kegelapan mereka juga. Secara historis, bahasa isyarat mungkin memiliki akar dalam sistem komunikasi gestural on-the-spot. Tetapi ketika sistem itu berkembang, mereka berubah: beberapa tanda disingkat, sementara yang lain ditambahkan; perangkat gramatikal baru muncul untuk melacak siapa melakukan apa kepada siapa, atau untuk membedakan pertanyaan dari pernyataan. Dan bahasa isyarat telah menyimpang, sama seperti bahasa yang diucapkan.

  Namun mungkin ada beberapa kebenaran pada gagasan bahwa penandatanganan lebih transparan daripada berbicara. Ada bukti, sebagian besar bersifat anekdotal, bahwa penandatangan bahasa isyarat yang berbeda dapat berkomunikasi dengan beberapa keberhasilan, dengan cara yang tidak dapat dilakukan oleh penutur bahasa lisan yang berbeda. Interaksi ini - terkadang disebut ‘penandatangan silang’ - bukan tanpa guncangan dan frustrasi, tetapi bisa diterapkan. Para peneliti tidak yakin apa yang menjelaskan keberhasilan sederhana ini. Sebagian dari jawabannya mungkin adalah transparansi menunjuk dan menggambarkan, metode-metode yang menandai bahasa-bahasa yang digunakan secara besar-besaran. Bagian lain bisa jadi penandatangan adalah ahli dalam hal berkomunikasi tanpa adanya kode bersama. Setelah semua, mereka menghabiskan banyak hidup mereka menavigasi dunia yang didominasi oleh mendengar orang-orang yang tidak menandatanganinya.

   Gagasan bahwa isyarat adalah bahasa universal kuno, intuitif, dan tidak sepenuhnya salah. Memang benar bahwa banyak gerakan khusus bersifat khusus budaya. Tetapi juga benar bahwa banyak pola gestural secara luas serupa di seluruh dunia, produk dari orang-orang dengan pikiran dan tubuh serupa yang memecahkan masalah komunikatif yang sama. Apa pun kelebihannya, gagasan gerakan sebagai bahasa universal sepertinya tidak akan hilang. Hal ini terjebak dalam tarik tambang yang tak lekang oleh waktu antara dua cita-cita romantis: satu, gagasan universalis bahwa manusia di mana-mana pada dasarnya sama; yang lain, desakan relativis bahwa setiap kebudayaan adalah pulau misterius bagi dirinya sendiri. Kedua ide memiliki pesona mereka, tetapi keduanya tidak benar.   

---------------------------------------------------------------------

Kensy Cooperrider adalah seorang ilmuwan kognitif di Departemen Psikologi di Universitas Chicago.

https://aeon.co/essays/from-pointing-to-nodding-is-gesture-a-universal-language

----------------------------------------------------------------------