Kesedihan Pasca-Kerjaisme

Pada 19 Januari, beberapa kelas berat teori post-Workerist Italia, seperti Toni Negri, Bifo Berardi, Maurizio Lazzarato, dan Judith Revel -- muncul di Tate Modern untuk membicarakan seni. Ini adalah  sebuah ulasan.

Atau, ini adalah ulasan dalam arti tertentu. Saya ingin memberikan penjelasan tentang apa yang terjadi. Namun, saya juga ingin berbicara tentang mengapa, serta apa yang terjadi itu menarik dan penting. Bagi saya setidaknya, ini berarti membahas tidak hanya apa yang dikatakan tetapi juga mungkin, apa yang tidak; dan  kemudian mengajukan pertanyaan seperti “mengapa kerja immaterial?”, dan “mengapa masuk akal bagi semua yang berkepentingan untuk membawa sekelompok ahli teori revolusioner dari Italia untuk membicarakan sejarah seni sejak awal?”

Apa yang terjadi

Berikut ringkasan yang sangat singkat:

Sesi ini diselenggarakan oleh Peter Osborne, bersama sejumlah cendekiawan lainnya di Middlesex College yang terlibat dalam jurnal Radical Philosophy, dan Eric Alliez, editor Multitudes. Tidak ada penyelenggara yang benar-benar bisa dianggap sebagai bagian dari dunia seni. Tidak ada satu pun pembicara yang dikenal terutama karena apa yang mereka katakan tentang hal-hal artistik.

Semua orang sepertinya merasa ada di sana untuk menjelajahi wilayah yang sedikit baru. Saya pikir, hal ini termasuk, banyak dari penontonnya. Tempat itu penuh sesak, tetapi yang banyak terlihat pelajar dan cendekiawan terlibat dalam beberapa cara dengan pendidikan pasca sarjananya -- terutama ketika hal itu berhubungan dengan industri budaya. Tentu saja, di antara banyak sarjana, ini adalah nama-nama yang sangat besar, selebritas, bahkan yang mendekati bintang rock. Banyak dari mahasiswa pascasarjana, khususnya, tidak diragukan lagi ada di sana sebagian hanya untuk kesempatan akhirnya melihat tokoh-tokoh yang idenya mereka diperdebatkan untuk sebagian besar karir intelektual mereka terungkap kepada mereka secara langsung: untuk melihat seperti apa mereka, jenis pakaian apa yang mereka kenakan, atau bagaimana mereka menahan diri dan berbicara serta bergerak. Mungkin hingga untuk berkeliaran di pub sesudahnya dan menggosok bahu.

Ini selalu menjadi bagian dari kesenangan acara. Pastinya, ini adalah bagian dari kesenangan bagi saya. Ahli teori hebat hampir selalu, dalam arti tertentu, adalah pemain. Sekalipun Anda pernah melihat fotonya, tapi  foto tidak pernah menunjukkan sepenuhnya siapa mereka; dan ketika Anda benar-benar memahami siapa mereka, kembali membaca karya mereka dengan pemahaman baru, perasaan pribadi penulis cenderung menjadi pengalaman yang sama sekali berbeda. Sangat menarik untuk mengamati kepala halus Lazzarato dan kumis yang sangat bagus; Ketenangan dan energi bersuka ria; Rambut Bifo -- seperti Warhol bertemu Jacques Derrida -- belum lagi cara dia berjalan seolah melayang setengah inci di atas trotoar; Negri hampir malu karena ketidakmampuannya mengucapkan kata-kata bahasa Inggris yang panjang, membuatnya tampak pemalu dan hampir seperti anak laki-laki. Saya tidak pernah benar-benar merasakan seperti apa orang-orang ini dan saya pergi, anehnya, dengan lebih menghormati mereka sebagai manusia. Hal ini sebagian tidak diragukan lagi karena siapa pun yang Anda kenal sebagian besar melalui teks-teks yang ditulis tidak jelas yang beberapa memperlakukan dengan sanjungan yang hampir mistis cenderung menjadi, dalam imajinasi seseorang, agak sombong, penting diri, seseorang yang menganggap dirinya semacam bintang rock kecil , mungkin, karena mereka diperlakukan seperti itu - meskipun dalam lingkaran yang sangat sempit.

Peristiwa seperti ini mengingatkan orang betapa sempitnya lingkaran selebritas seperti itu. Mereka adalah orang-orang yang pasti merasa nyaman dalam sorotan. Tetapi sebaliknya, kondisi keberadaan mereka jelas tidak mirip dengan bintang rock. Sebenarnya mereka agak sederhana. Sebagian besar telah membayar harga yang signifikan untuk komitmen radikal mereka dan beberapa terus melakukannya: Negri  tentu saja sekarang keluar dari penjara dan menetap dalam kehidupan yang cukup nyaman dengan pensiun akademis dan pemerintah, tetapi Bifo adalah seorang guru sekolah menengah (jika pada usia yang sangat sekolah menengah berkelas) dan Lazzarato muncul di bawah rubrik “sarjana independen” yang ditakuti. Agak mengejutkan untuk menemukan para sarjana yang diakui kepentingannya dalam domain ide yang bisa saja menerima sedikit pengakuan institusional, tetapi tentu saja, hanya ada sedikit hubungan antara keduanya - terutama, saat melibatkan politik.

(Kemungkinan besar mereka juga tidak akan berjalan pulang dengan membawa banyak uang karena mengambil bagian dalam acara khusus ini: 500 tiket dengan harga masing-masing £ 20 mungkin tampak seperti sedikit uang, tetapi begitu Anda memperhitungkan biaya tempat, hotel, dan transportasi , sisanya, dibagi empat cara, akan menghasilkan biaya kuliah yang sangat sederhana.)

Secara keseluruhan, mereka tampaknya memancarkan perasaan yang hampir menyedihkan, tentang orang-orang yang sederhana dan menyenangkan yang menggaruk-garuk kepala karena mengetahui bahwa, dua puluh tahun sebelumnya, mereka berjuang berdampingan dengan penghuni liar yang memberontak dan menjalankan stasiun radio bajak laut, mereka tidak akan pernah membayangkan berakhir di tempat ini sekarang, mengisi ruang kuliah di museum Inggris yang kumuh dengan mahasiswa filsafat yang ingin mendengar pendapat mereka tentang seni. Kesedihan itu hanya diperkuat oleh tenor umum diskusi sore itu, yang dimulai dengan harapan penuh harapan tentang kemungkinan sosial di paruh pertama, dan kemudian, di paruh kedua, ambruk.

Berikut ringkasan singkat tentang apa yang terjadi:

MAURIZIO LAZZARATO mempresentasikan makalah berjudul ‘Art, Work, and Politics in Disciplinary Societies and Societies of Security’, di mana ia berbicara tentang Duchamp dan kisah Kafka Josephine si tikus bernyanyi, dan menjelaskan bagaimana hubungan “seni, karya, dan politik” telah berubah saat kita beralih dari “masyarakat disiplin” Foucault ke “masyarakat keamanan” -nya. Siap pakai Duchamp memberikan semacam model bentuk tindakan baru yang tergantung antara apa yang mereka anggap sebagai produksi dan manajemen; itu adalah model anti-dialektis dalam efek bentuk-bentuk kerja non-materi yang harus diikuti, yang hanya mencakup jenis pengaburan batas-batas kerja dan permainan, seni, dan kehidupan yang diminta oleh avant-garde, yang terbuka di ruang kebebasan yang harus diizinkan oleh “masyarakat keamanan”, dan yang harus dianut oleh setiap tantangan revolusioner terhadap kapitalisme.

JUDITH REVEL mempresentasikan makalah berjudul ‘The Material of the Immaterial: Against the Return of Idealisms and New Vitalisms’, menjelaskan bahwa bahkan banyak dari mereka yang bersedia untuk setuju bahwa kita sekarang berada di bawah rezim subsumsi nyata ke kapital tampaknya tidak sepenuhnya memahami implikasinya: bahwa tidak ada apa-apa di luar sana. Hal ini termasuk mereka yang mengandaikan semacam kekuatan hidup yang otonom, seperti “kehidupan telanjang” Agamben. Ide-ide seperti itu perlu dibuang, seperti juga desakan Deleuze, saat kita melihat keinginan sebagai energi vital sebelum kendala kekuasaan. Sebaliknya, momen saat ini hanya dapat dipahami melalui Foucault, khususnya gagasannya tentang etis self-fashioning; ini juga memungkinkan kita untuk melihat bahwa seni bukanlah serangkaian objek tetapi suatu bentuk praktik kritis yang dirancang untuk menghasilkan perpecahan dalam rezim kekuasaan yang ada. o Sebuah diskusi yang hidup terjadi di mana setiap orang tampaknya dengan senang hati menyatakan Agamben telah mati, tetapi Deleuzian melawan balik dengan getir. Tidak ada pemenang yang jelas muncul.

BIFO mempresentasikan makalah berjudul ‘Connection / Conjunction.’ Dia mulai dengan berbicara tentang Marinetti dan Futurisme. Abad kedua puluh adalah “abad masa depan”.

Namun, hal itu sudah berakhir. Saat ini, bukan lagi salah satu conjunction atau koneksi (penghubung) tetapi connection / koneksi (terhubung), tidak ada lagi masa depan. Ruang siber tidak terbatas, tetapi waktu siber secara pasti tidak. Prasyarat kerja berarti hidup menjadi patologis; dan di mana sekali Lenin bisa bolak-balik dari kehancuran depresif ke tindakan historis yang menentukan, sekarang tidak ada tindakan mungkin seperti itu, bunuh diri adalah satu-satunya bentuk tindakan politik yang efektif; seni dan kehidupan telah menyatu dan itu adalah bencana; gelombang baru subjekifikasi radikal tidak dapat dibayangkan sekarang. Jika ada harapan, itu hanya untuk beberapa malapetaka besar, setelah itu mungkin saja, semuanya bisa berubah.

diskusi yang membingungkan dan menyedihkan pun terjadi, di mana Bifo membela keputusasaannya, dengan cara yang ceria dan menawan, mengakui bahwa dia telah meninggalkan Deleuze demi Baudrillard. Tidak ada harapan, katanya. “Saya harap saya salah.”

TONI NEGRI mempresentasikan makalah berjudul ‘Concerning Periodisation in Art: Some Approaches to Art and Immaterial Labor’ yang dimulai, seperti tersirat dalam judulnya, dengan sejarah singkat tentang bagaimana, sejak tahun 1840-an, tren artistik mencerminkan perubahan dalam komposisi tenaga kerja. (Bagian itu benar-benar sangat jelas. Kemudian kata-kata dimulai) Kemudian setelah ‘68, kami memiliki Post-Modernisme, tetapi sekarang kami melampaui itu juga, kami semua pos diposting sekarang, kami masih baru fase, Contemporaneity, di mana kita melihat tujuan akhir dari kerja kognitif adalah sebuah prostesis, asal mula orang dan mesin secara bersamaan; sebagai kekuatan biopolitik, ia menjadi ledakan konstan, ekses penting yang tak terukur, yang melaluinya kuasa banyak orang dapat mengambil bentuk etis dalam penciptaan milik bersama global yang baru. Terlepas dari metafora yang kadang-kadang meledak, meskipun ceramah itu diterima sebagai isyarat optimisme revolusioner yang tenang tetapi bertekad yang menentang dirinya sendiri dengan sikap keputusasaan Bifo yang megah - jika ada yang mencairkan, agaknya, oleh fakta bahwa hampir tidak ada seorang pun di antara hadirin yang tampaknya dapat sepenuhnya memahami Itu.

Sementara bagian pertama, analitis dari makalah itu sangat konkret, segera setelah itu mulai berbicara tentang prospek revolusioner, itu juga bergeser ke tingkat abstraksi yang begitu misterius sehingga hampir tidak mungkin bagi pendengar ini (dan saya mengambil berlebihan catatan!), setidaknya untuk mencari tahu apa yang tepat, dari semua ini yang berarti dalam praktiknya.

sebuah diskusi akhir diusulkan di mana setiap pembicara diminta untuk menyimpulkan. Ada keengganan tertentu. Lazzarato keberatan, dia tidak ingin mengatakan apapun. “Bifo membuatku depresi.” Bifo juga lolos. Negri mengakui bahwa Bifo memang telah mendefinisikan pertanyaan “terberat, paling membebani” di zaman kita, tetapi semua belum tentu hilang, sebaliknya, bahasa baru diperlukan bahkan untuk mulai memikirkan hal-hal seperti itu. Hanya Judith Revel yang mengambil kelonggaran dan semua belum tentu hilang, terlepas dari kenyataan yang menyedihkan, kekuatan kemarahan kita nyata – satu--satunya pertanyaan adalah, bagaimana mengubahnya menjadi The Common.

Intervensi Revel, bagaimanapun, memiliki kesan seperti upaya putus asa untuk menyelamatkan hari. Semua orang pergi dengan agak bingung, dan sedikit gelisah. Runtuhnya keyakinan Bifo sangat meresahkan karena pada umumnya, dia adalah avatar harapan; pada kenyataannya, bahkan di sini sikap dan argumennya tampak hampir mencapai tujuan yang saling silang; Setiap gerakannya tampaknya memancarkan semacam energi yang menyenangkan, kegembiraan akan kenyataan keberadaan, yang setiap kata-katanya tampaknya bertekad untuk menusuk dan meniadakan. Sangat sulit untuk mengetahui apa yang menciptakanya.

Alih-alih mencoba mengambil argumen poin demi poin - seperti yang saya katakan, ini hanya semacam ulasan - izinkan saya memberikan beberapa pemikiran awal tentang kesamaan presentasi. Dengan kata lain, saya kurang tertarik untuk masuk ke dalam ring dan berdebat tentang apakah Foucault atau Deleuze lebih cocok untuk membantu kita menyadari potensi radikal dalam momen sejarah saat ini, karena untuk mengajukan pertanyaan seperti itu sedang diperjuangkan oleh kaum revolusioner Italia. , di museum seni, sejak awal. Di sini saya dapat membuat empat pengamatan awal, yang kesemuanya, pada saat itu, menurut saya agak mengejutkan:

1.      Hampir tidak ada diskusi tentang seni kontemporer. Hampir setiap karya seni yang dibahas berada dalam apa yang mungkin disebut tradisi avant-garde klasik (Dada, Futurisme, Duchamp, Abstrak Ekspresionisme ...) Negri memang mengambil sejarah bentuk seni hingga tahun 60-an, dan Bifo menyebut Banksy. Tapi itu tentang itu-itu saja.

2.      Sementara semua pembicara dapat dianggap sebagai otonom Italia dan mereka seolah-olah ada di sana untuk membahas tentang ‘Tenaga Kerja’ yang Immaterial, sebuah konsep yang muncul dari tradisi otonom Italia, yang mengejutkan hanya sedikit konsep khusus untuk tradisi itu yang diterapkan. Sebaliknya, bahasa teoretis hampir secara eksklusif mengacu pada para pahlawan pemikiran Prancis ‘68 yang sudah dikenal: Michel Foucault, Jean Baudrillard, Deleuze, dan Guattari… Pada satu titik, editor Multitude, Eric Alliez, saat memperkenalkan Negri membuat poin guna mengatakan yang satu itu.  Salah satu pencapaian besar karyanya adalah memberikan kehidupan kedua kepada para pemikir semacam itu, semacam kredibilitas jalanan yang diperbarui, dengan membuat mereka sekali lagi tampak relevan dengan pemikiran revolusioner.

3.      Dalam setiap kasus, para penyaji menggunakan para pemikir Prancis itu sebagai alat untuk membuat teori tentang tahapan sejarah - atau beberapa kasus, meniru mereka dengan memunculkan teori analogi tentang tahapan mereka sendiri. Untuk masing-masing, pertanyaan kuncinya adalah: istilah apa yang tepat yang menjadi ciri masa kini? Apa yang membuat waktu kita unik? Apakah kita telah beralih dari masyarakat disiplin, ke masyarakat keamanan, atau kendali? Ataukah rezim konjungsi telah digantikan oleh rezim koneksi? Pernahkah kita mengalami peralihan dari subsumsi formal ke nyata? Atau dari modernitas ke postmodernitas? Atau sekarang , apakah kita sudah melewati postmodernitas juga, dan memasuki fase yang sama sekali baru?

4.      Semuanya sangat sopan. Kekurangan yang dramatis adalah segala sesuatu yang dapat memancing ketidaknyamanan bahkan pada kurator Tate Britain yang paling kaku, atau bahkan, sebenarnya, salah satu dari pelanggan terkaya mereka. Hal ini perlu dicatat bahwa tidak ada yang dapat dengan serius menyangkal kredensial radikal pembicara. Sebagian besar telah membuktikan diri bersedia mengambil risiko pribadi yang tulus pada saat-saat ketika ada alasan untuk percaya bahwa prospek revolusi yang realistis sedang terjadi. Tidak ada keraguan bahwa, jika sebagian dari kaum proletar London mengangkat senjata selama mereka tinggal, sebagian besar jika tidak semua akan segera melapor ke barikade. Tetapi karena mereka tidak melakukannya, serangan atau bahkan kritik mereka terbatas pada intelektual lain: Badiou, Ranciere, Agamben.

Pengamatan ini mungkin tampak tersebar, tetapi saya pikir jika diambil secara bersamaan, ungkapan mereka. Mengapa, misal, orang ingin berargumen bahwa di tahun 2008 kita hidup dalam momen sejarah yang unik, tidak seperti apa pun yang datang sebelumnya, dan kemudian bertindak seolah-olah momen ini hanya dapat benar-benar dijelaskan melalui konsep yang dikembangkan para pemikir Prancis pada 1960-an dan 70-an - lalu ilustrasikan poin seseorang hampir secara eksklusif dengan seni yang dibuat antara 1916 dan 1922?

Ini memang tampak sewenang-wenang aneh, tetapi saya curiga ada alasannya. Kita mungkin bertanya: apa kesamaan momen Futurisme, Dada, Konstruktivisme dan lainnya, dan pemikiran Prancis ‘68? Sebenarnya lumayan banyak. Masing-masing berhubungan dengan momen revolusi: mengadopsi terminologi Immanuel Wallerstein, revolusi dunia 1917 dalam satu kasus, dan revolusi dunia 1968 dalam kasus lain. Masing-masing menyaksikan ledakan kreativitas di mana Tradisi Besar artistik atau intelektual Eropa yang sudah lama ada secara efektif mencapai batas kemungkinan radikal. Artinya, mereka menandai saat terakhir di mana dimungkinkan untuk mengklaim secara masuk akal bahwa melanggar semua aturan - apakah melanggar konvensi artistik atau menghancurkan asumsi filosofis - itu sendiri, tentu saja, merupakan tindakan politik subversif juga.

Hal ini sangat mudah dilihat dalam kasus avant-garde Eropa. Dari readymade pertama Duchamp pada tahun 1914, manifesto Dada Hugo Ball dan puisi nada pada tahun 1916, hingga White on White Malevich pada tahun 1918, yang berpuncak pada seluruh fenomena dada Berlin dari tahun 1918 hingga 1922, orang dapat melihat seniman revolusioner tampil, dalam suksesi yang cepat, tepat tentang setiap gerakan subversif yang dapat dibuat: dari kanvas putih hingga tulisan otomatis, pertunjukan teater yang dirancang untuk menghasut kerusuhan, montase foto yang tidak sopan, pertunjukan galeri di mana publik diberi palu dan diundang untuk menghancurkan setiap bagian yang mereka anggap tidak pantas, benda dipetik dari jalan dan disakralkan sebagai seni. Yang tersisa bagi kaum surealis adalah menghubungkan beberapa titik yang tersisa, dan momen heroik telah berakhir. Orang masih bisa melakukan seni politik, tentu saja, dan masih bisa menentang konvensi. Tetapi secara efektif menjadi tidak mungkin untuk mengklaim bahwa dengan melakukan satu hal Anda harus melakukan yang lain, dan semakin sulit bahkan untuk mencoba melakukan keduanya pada saat yang bersamaan. Memang mungkin, untuk melanjutkan tradisi Avant-Garde tanpa mengklaim bahwa karya seseorang memiliki implikasi politik (seperti yang dilakukan oleh siapa pun dari Jackson Pollock hingga Andy Warhol), seni politik langsung dapat dilakukan (seperti, katakanlah, Diego Rivera) ; seseorang bahkan dapat (seperti para Situasionis) melanjutkan sebagai seorang revolusioner dalam tradisi Avant-Garde, tetapi berhenti membuat seni, tetapi itu menghabiskan banyak kemungkinan yang tersisa.

Apa yang terjadi pada filsafat Kontinental setelah Mei ‘68 sangat mirip. Asumsi hancur, deklarasi besar berlimpah (setara intelektual manifesto Dada): kematian Manusia, Kebenaran, Sosial, akal, dialektika, bahkan Kematian itu sendiri. Tetapi hasil akhirnya kurang lebih sama. Dalam satu dekade, posisi radikal yang mungkin diambil seseorang dalam Tradisi Agung filsafat pasca-Kartesius, pada dasarnya, telah habis. Momen heroik telah berakhir. Terlebih lagi, semakin sulit untuk mempertahankan premis bahwa tindakan heroik subversi epistemologis adalah revolusioner atau bahkan sangat subversif dalam arti lain. Bahkan efeknya tampak seperti depolitisasi. Sama seperti eksperimen avant-garde formal murni yang terbukti sangat cocok untuk menghiasi rumah para bankir konservatif, dan montase surealis menjadi bahasa industri periklanan, begitu pula teori poststruktural dengan cepat membuktikan filosofi sempurna bagi akademisi liberal yang puas diri tanpa keterlibatan politik sama sekali.

Jika tidak ada yang lain, ini akan menjelaskan kualitas obsesif-kompulsif dari kembalinya konstan ke momen heroik seperti itu. Pada akhirnya, ini  adalah bentuk halus dari konservatisme - atau, mungkin orang harus mengatakan radikalisme konservatif jika memungkinkan - nostalgia pada hari-hari ketika dimungkinkan untuk mengenakan setelan kertas timah, meneriakkan ayat yang tidak masuk akal, dan menonton penonton borjuis yang tenang berubah menjadi gerombolan lynch yang marah; untuk menyerang Dualisme Cartesian dan merasa bahwa dengan melakukan itu, seseorang telah memukul orang-orang yang tertindas di mana-mana.

Tentang Konsep Tenaga Kerja Immaterial

Gagasan tentang tenaga kerja non-materi dapat dibuang dengan cukup cepat. Dalam banyak hal, ini sangat tidak masuk akal.

Definisi klasik, oleh Maurizio Lazzarato adalah “tenaga kerja yang menghasilkan konten informasional dan budaya dari komoditas” - “konten informasional” mengacu pada semakin pentingnya dalam produksi dan pemasaran bentuk baru “sibernetika dan kontrol komputer”, sedangkan kedua, “konten budaya”, mengacu pada kerja “mendefinisikan dan menetapkan standar seni dan budaya, mode, selera, norma konsumen, dan, lebih strategis, opini publik,” yang, semakin banyak, dilakukan setiap orang sepanjang waktu.[1]

Di satu sisi, “pekerja imateriil” adalah “mereka yang bekerja di bidang periklanan, fashion, pemasaran, televisi, sibernetika, dan lain sebagainya”, di sisi lain, kita semua adalah pekerja imateriil, sejauh kita menyebarkan informasi tentang nama merek, membuat subkultur, mengunjungi penggemar majalah atau halaman web, atau mengembangkan selera gaya pribadi kita sendiri. Akibatnya, produksi — atau, setidaknya dalam arti produksi nilai suatu komoditas, yang membuatnya menjadi sesuatu yang ingin dibeli oleh siapa pun — tidak lagi terbatas pada pabrik tetapi tersebar di seluruh masyarakat secara keseluruhan, dan menjadi tidak mungkin untuk diukur.

Sampai taraf tertentu, ini hanyalah versi Kiri yang jauh lebih canggih dari kebangkitan ekonomi jasa, dll, tetapi ada juga sejarah yang sangat khusus, yang kembali ke dilema dalam paham kerja Italia di tahun 70-an dan 80-an. Di satu sisi, ada asumsi Leninis yang keras kepala — yang dipromosikan, misalnya, oleh Toni Negri — bahwa hal itu harus selalu menjadi sektor paling “maju” dari proletariat yang membentuk kelas revolusioner. Pekerja komputer dan informasi lainnya adalah kandidat yang jelas di sini. Tetapi periode yang sama menyaksikan kebangkitan feminisme dan gerakan Upah untuk Pekerjaan Rumah Tangga, yang menempatkan seluruh masalah pekerja rumah tangga tanpa upah di atas meja politik dengan cara yang tidak bisa lagi diabaikan begitu saja. Solusinya adalah dengan menyatakan bahwa pekerjaan komputer, dan pekerjaan rumah tangga adalah hal yang sama. Atau, lebih tepatnya, menjadi seperti itu: karena, dikatakan, peningkatan perangkat penghemat tenaga kerja berarti bahwa pekerjaan rumah tangga menjadi semakin tidak menjadi masalah pekerjaan yang membosankan, dan lebih, lebih, lebih, dan terlebih lagi tentang mengelola mode, selera, dan gaya.

Hasilnya adalah konsep yang benar-benar aneh, yang menggabungkan semacam postmodernisme yang hiruk pikuk, dengan determinisme material Marxis yang paling kikuk dan kuno. Saya akan mengambil ini satu per satu.

Argumen postmodern, seperti yang akan saya definisikan setidaknya, selalu berbentuk sama:

1.      mulai dengan versi yang sangat sempit dari apa yang dulu seperti apa, biasanya diturunkan dengan mengambil beberapa teks klasik dan memperlakukannya sebagai perlakuan yang tepat dan komprehensif terhadap realitas. Misalnya (ini yang paling umum), asumsikan bahwa semua kapitalisme hingga tahun 60-an atau 70-an bekerja persis seperti yang dijelaskan dalam dua atau tiga bab pertama volume I dari “Kapital” Marx.

2.      Bandingkan ini dengan kerumitan tentang bagaimana hal-hal sebenarnya bekerja di masa sekarang (atau bahkan bagaimana hanya satu hal yang berfungsi di masa sekarang: seperti pusat panggilan, perancang web, arsitektur laboratorium penelitian)

3.      menyatakan bahwa sekarang kita dapat melihat bahwa lo !, sekitar tahun 1968 atau mungkin tahun 1975, dunia berubah total. Tidak ada aturan lama yang berlaku. Sekarang semuanya berbeda.

Trik ini hanya berhasil jika Anda, dalam keadaan apa pun, tidak menafsirkan kembali masa lalu dalam terang masa kini. Bagaimanapun juga, orang dapat kembali dan bertanya apakah masuk akal untuk memikirkan komoditas sebagai objek yang nilainya hanyalah produk kerja pabrik pada awalnya.

Apa yang terjadi pada semua dandies, bohemian, dan flaneur di abad ke-19, belum lagi newsboys, musisi jalanan, dan pemasok obat-obatan paten? Apakah mereka hanya berdandan? Sebenarnya, bagaimana dengan window dressing (seni yang terkenal dipromosikan oleh L. Frank Baum, pencipta buku Wizard of Oz)? Bukankah penciptaan nilai dalam pengertian ini selalu merupakan upaya kolektif?

Seseorang dapat, bahkan, memulai dari pengakuan terlambat akan pentingnya kerja perempuan untuk menata kembali kategori-kategori Marxis secara umum, untuk mengakui bahwa apa yang kita sebut sebagai kerja “domestik” atau bahkan “reproduktif”, kerja untuk menciptakan orang dan hubungan sosial, selalu menjadi bentuk usaha manusia yang paling penting dalam masyarakat mana pun dan bahwa pembuatan gandum, kaus kaki, dan petrokimia selalu hanya sebagai sarana untuk mencapai tujuan itu, dan bahwa — terlebih lagi — sebagian besar masyarakat manusia telah sangat menyadari hal ini. Salah satu ciri kapitalisme yang lebih khas adalah bahwa kapitalisme bukanlah — sebagai sebuah ideologi, ia mendorong kita untuk melihat produksi komoditas sebagai bisnis utama keberadaan manusia, dan gaya bersama manusia sebagai sesuatu yang sekunder.

Jelas semua ini tidak berarti bahwa tidak ada yang berubah dalam beberapa tahun terakhir. Bahkan tidak dikatakan bahwa banyak hubungan yang ditarik dalam argumen ketenagakerjaan yang tidak material tidak nyata dan penting. Namun, sebagian besar dari ini telah diidentifikasi, dan diperdebatkan, dalam literatur feminis untuk beberapa waktu, dan seringkali memiliki efek yang jauh lebih baik. Donna Haraway misalnya sudah membahas cara teknologi komunikasi baru memungkinkan bentuk “pekerjaan rumah” untuk menyebar ke seluruh masyarakat di tahun 80-an. Untuk mengambil contoh nyata: untuk sebagian besar abad ke-20, kantor kapitalis telah diatur menurut pembagian kerja berdasarkan gender yang mencerminkan organisasi rumah tangga kelas atas: eksekutif laki-laki terlibat dalam perencanaan strategis sementara sekretaris perempuan diharapkan melakukan banyak hal pekerjaan organisasi sehari-hari, bersama dengan hampir semua manajemen kesan, kerja komunikatif dan interpretatif, sebagian besar melalui telepon. Secara bertahap fungsi tradisional perempuan ini telah menjadi digital dan digantikan oleh komputer; ini menciptakan dilema, karena elemen penafsiran dari kerja perempuan (mencari tahu bagaimana memastikan tidak ada ego seseorang yang terluka, hal semacam itu) justru yang paling tidak mampu dilakukan oleh komputer. Oleh karena itu, pentingnya apa yang disebut oleh para pasca-pekerjaisme sebagai “kerja afektif.” Hal ini pada gilirannya memengaruhi cara kerja telepon diatur ulang, sekarang, sebagai globalisasi, tetapi juga sebagian besar melengkapi perangkat lunak, dengan pekerjaan interpretatif yang lebih ditujukan pada ego pelanggan daripada (sekarang tidak terlihat) bos laki-laki. Semua koneksi ada di sana. Tetapi hanya dengan memulai dari perspektif jangka panjang seseorang bisa mendapatkan gambaran yang jelas tentang apa yang sebenarnya baru di sini, dan inilah yang tidak mungkin dilakukan oleh pendekatan postmodern.

Contoh terakhir ini membawa kita ke poin kedua saya, yaitu gagasan bahwa ada sesuatu yang dapat disebut sebagai “kerja non-materi” bergantung pada jenis Marxisme kuno yang sangat kasar. Tenaga kerja non-materi, demikian dikatakan, adalah kerja yang menghasilkan informasi dan budaya. Dengan kata lain, ini “tidak material” bukan karena kerja itu sendiri tidak material (bagaimana mungkin?) Tetapi karena menghasilkan hal-hal yang tidak material. Gagasan bahwa berbagai jenis tenaga kerja dapat disortir ke dalam lebih banyak kategori material dan lebih sedikit material sesuai dengan sifat produk mereka adalah dasar dari keseluruhan konsep bahwa masyarakat terdiri dari “basis material” (produksi, sekali lagi, gandum, kaus kaki. , dan petrokimia) dan “superstruktur ideologis” (produksi musik, budaya, hukum, agama, esai seperti ini). Inilah yang memungkinkan generasi Marxis untuk menyatakan bahwa sebagian besar dari apa yang kita sebut “budaya” benar-benar hanya omong kosong, paling banter merupakan refleks dari hal-hal yang sangat penting yang terjadi di ladang dan pengecoran.

Apa yang diabaikan oleh semua konsepsi semacam itu, apa yang menurut saya mungkin merupakan wawasan teori Marxis yang paling kuat dan bertahan lama: bahwa dunia tidak benar-benar terdiri (sebagaimana para kapitalis akan mendorong kita untuk percaya) dari kumpulan objek diskrit, yang kemudian dapat menjadi dibeli dan dijual, tetapi tindakan dan proses. Inilah yang memungkinkan orang kaya dan berkuasa untuk bersikeras bahwa apa yang mereka lakukan entah bagaimana lebih abstrak, lebih halus, lebih tinggi, dan lebih spiritual, daripada orang lain. Mereka melakukannya dengan menunjuk pada produk — puisi, doa, ketetapan, esai, atau abstraksi murni seperti gaya dan rasa — daripada proses pembuatan hal-hal seperti itu, yang selalu jauh lebih kotor dan kotor daripada produk itu sendiri. Begitu pula orang-orang seperti itu mengaku mengapung di atas kotoran dan lumpur dari keberadaan duniawi yang biasa. Orang akan berpikir bahwa tujuan pertama dari pendekatan materialis adalah untuk meledakkan pretensi semacam itu — untuk menunjukkan, misalnya, bahwa produksi kaus kaki dan peralatan dari perak melibatkan banyak pemikiran dan imajinasi, begitu pula produksi hukum, puisi, dan doa merupakan proses material yang luar biasa. Dan memang sebagian besar materialis kontemporer membuat poin ini. Dengan membawa istilah seperti “tenaga kerja non-materi”, penulis seperti Lazzarato dan Negri, anehnya, tampaknya ingin memutar kembali jam teori ke suatu tempat sekitar tahun 1935.[2]

(Sebagai catatan kurung terakhir di sini, saya menduga sesuatu yang sangat mirip sedang terjadi dengan gagasan “biopolitik”, premis bahwa kualitas khas negara-negara modern yang mereka perhatikan dengan kesehatan, kesuburan, pengaturan kehidupan itu sendiri. Premisnya sangat meragukan: negara-negara telah prihatin dengan penyebaran kesehatan dan kesuburan sejak zaman raja suci Frazeria, tetapi hal yang sama tampaknya terjadi di sini. Desakan bahwa kita berurusan dengan sesuatu yang sama sekali, secara dramatis baru menjadi cara untuk melestarikan kebiasaan pemikiran yang sangat kuno yang mungkin akan dipertanyakan. Lagi pula, salah satu cara khas untuk mengabaikan pentingnya pekerjaan perempuan adalah selalu menyerahkannya ke domain alam. Proses merawat, mendidik, memelihara, dan umumnya membuat manusia direduksi menjadi domain biologis “reproduksi” yang implisit, yang kemudian dianggap sekunder karena alasan itu menggunakan perkembangan baru untuk mempermasalahkan perpecahan ini, dorongannya tampaknya untuk menyatakan bahwa, sama seperti produksi komoditas telah meledakkan tembok pabrik dan meliputi setiap aspek pengalaman kita, begitu pula reproduksi biologis meledakkan tembok rumah dan meliputi segalanya juga — kali ini, melalui negara bagian. Hasilnya adalah semacam pendekatan palu kereta luncur yang sekali lagi membuatnya hampir tidak mungkin untuk menguji kembali asumsi teoretis asli kami.)

Dunia Seni Sebagai Bentuk Politik

Keengganan untuk mempertanyakan asumsi teoritis model lama ini memiliki konsekuensi nyata pada analisis yang dihasilkan. Pertimbangkan kontribusi Negri untuk konferensi tersebut. Dia mulai dengan menyatakan bahwa setiap perubahan dalam perkembangan tenaga produktif sejak tahun 1840-an sesuai dengan perubahan gaya seni tinggi yang dominan: realisme periode 1848-1870 sesuai dengan salah satu konsentrasi industri dan kelas pekerja, impresionisme, dari tahun 1871–1914, menandai periode “pekerja profesional”, yang melihat dunia dibubarkan dan dibangun kembali, setelah 1917, seni abstrak mencerminkan abstraksi baru tenaga kerja dengan pengenalan manajemen ilmiah, dan disebagainya. Dengan demikian, perubahan infrastruktur material — industri — tercermin dalam superstruktur ideologis. Analisis yang dihasilkan tidak diragukan lagi mengungkapkan, bahkan menyenangkan jika seseorang tertarik pada hal semacam itu, tetapi ini mengabaikan fakta yang jelas bahwa produksi seni adalah industri dan yang terhubung dengan modal, pemasaran, dan desain di sejumlah (secara historis bergeser) cara. Orang tidak perlu bertanya siapa yang membeli barang-barang ini, siapa yang mendanai institusi, di mana seniman tinggal, bagaimana lagi teknik mereka digunakan. Dengan mendefinisikan seni sebagai bagian dari domain yang tidak material, maka materialitas, atau bahkan keterikatannya dalam abstraksi lain (seperti uang) tidak perlu ditangani.

Ini mungkin bukan tempat untuk analisis yang berkepanjangan, tetapi beberapa catatan tentang apa yang disebut “dunia seni” mungkin tampak teratur. Sudah menjadi persepsi umum, bukan tidak benar, bahwa setidaknya sejak tahun 20-an dunia seni telah berada dalam semacam krisis institusional yang permanen. Bahkan bisa dibilang apa yang kita sebut sebagai “dunia seni” telah menjadi penatalaksana krisis yang berkelanjutan ini.

Krisis tentu saja tentang hakikat seni. Seluruh aparat dunia seni — kritikus, jurnal, kurator, pemilik galeri, dealer, majalah mencolok, dan orang-orang yang membolak-baliknya dan berdebat tentangnya di pabrik yang berubah menjadi kafe chichi di lingkungan yang memberatkan… -

bisa dikatakan ada untuk menjawab satu pertanyaan: apa itu seni? Atau, lebih tepatnya, memberikan jawaban selain jawaban yang sudah jelas, yaitu “apa pun yang dapat kami yakinkan untuk dibeli oleh orang yang sangat kaya”.

Saya benar-benar tidak berusaha menjadi sinis. Sebenarnya saya pikir dilema sampai taraf tertentu mengalir dari sifat dasar politik. Satu hal yang dicapai ledakan avant-garde adalah menghancurkan batas-batas antara seni dan politik, untuk memperjelas fakta bahwa seni selalu, sungguh, bentuk politik (atau setidaknya ini selalu satu hal yang terjadi. .) Akibatnya, dunia seni rupa dihadapkan pada dilema fundamental yang sama dengan bentuk politik manapun: kemustahilan membangun legitimasinya sendiri.

Izinkan saya menjelaskan apa yang saya maksud dengan ini.

Ini adalah ciri khas kehidupan politik yang di dalamnya, perilaku yang hanya bisa dianggap gila sangat efektif. Jika Anda berhasil meyakinkan semua orang di bumi bahwa Anda dapat bernapas di bawah air, tidak akan ada bedanya: jika Anda mencobanya, Anda masih akan tenggelam. Di sisi lain, jika Anda dapat meyakinkan semua orang di seluruh dunia bahwa Anda adalah Raja Prancis, maka Anda sebenarnya adalah Raja Prancis. (Faktanya, mungkin akan berhasil hanya untuk meyakinkan sebagian besar pegawai sipil dan militer Prancis.) Ini adalah inti dari politik. Politik adalah dimensi kehidupan sosial di mana segala sesuatu benar-benar menjadi kenyataan jika cukup banyak orang yang mempercayainya. Masalahnya adalah bahwa untuk memainkan permainan secara efektif, seseorang tidak akan pernah bisa mengakui esensinya. Tidak ada raja yang secara terbuka mengakui dia adalah raja hanya karena orang mengira dia raja. Kekuasaan politik harus terus-menerus diciptakan kembali dengan membujuk orang lain untuk mengakui kekuasaan seseorang; untuk melakukannya, seseorang harus selalu meyakinkan mereka bahwa kekuatan seseorang memiliki dasar selain pengakuan mereka. Dasar itu bisa berupa apa saja - rahmat ilahi, karakter, silsilah, takdir nasional. Tetapi “jadikanlah saya pemimpin Anda karena jika Anda melakukannya, saya akan menjadi pemimpin Anda” sendiri bukanlah argumen yang menarik.

Dalam pengertian ini politik sangat mirip dengan sihir, yang di kebanyakan waktu dan tempat — seperti yang saya temukan di Madagaskar — secara bersamaan diakui sebagai sesuatu yang berhasil karena orang percaya bahwa sihir itu berhasil; tetapi juga, itu hanya berhasil karena orang tidak percaya itu berhasil hanya karena orang percaya itu berhasil. Untuk inilah mengapa sihir, baik di Thessaly kuno atau di Kepulauan Trobriand kontemporer, sepertinya selalu berdiam di wilayah yang tidak pasti di antara ekspresi puitis dan penipuan langsung. Dan tentu saja hal yang sama biasanya berlaku untuk politik.

Jika demikian, bagi dunia seni untuk mengenali dirinya sebagai bentuk politik juga mengakui dirinya sebagai sesuatu yang ajaib dan permainan kepercayaan — semacam penipuan.

Demikianlah sifat dari krisis permanen. Dalam istilah ekonomi politik, tentu saja, dunia seni telah menjadi embel-embel kapital finansial. Ini bukan untuk mengatakan bahwa ia mengambil sifat modal keuangan (dalam banyak hal, dalam bentuk, nilai, dan praktiknya, hampir persis sebaliknya) —tetapi itu berarti ia mengikutinya, galeri dan studionya berkumpul dan berkembang biak di sekitar pinggiran lingkungan tempat para pemodal tinggal dan bekerja di kota-kota global di mana pun, dari New York dan London hingga Basel dan Miami.

Seni kontemporer memiliki daya tarik khusus bagi para pemodal, saya curiga karena hal itu memungkinkan semacam arus pendek dalam proses normal penciptaan nilai. Ini adalah dunia di mana mediasi yang biasanya mengintervensi antara dunia produksi material proletar dan ketinggian luas dari kapital fiktif, pada dasarnya, disingkirkan.

Biasanya, ini adalah dunia kelas pekerja di mana orang menjadi akrab dengan penggunaan peralatan las, lem, pewarna, dan lembaran plastik, gergaji listrik, benang, semen, dan pelarut industri beracun. Di antara kelas atas, atau akhirnya kelas menengah-atas di mana bahkan ekonomi berubah menjadi politik: di mana segala sesuatu adalah manajemen kesan dan segala sesuatunya benar-benar dapat menjadi kenyataan karena Anda mengatakannya. Di antara kedua dunia ini terdapat tingkatan mediasi yang tak ada habisnya. Pabrik dan bengkel di Cina dan Asia Tenggara memproduksi pakaian yang dirancang oleh perusahaan di New York, dibayar dengan modal yang diinvestasikan berdasarkan perhitungan hutang, bunga, antisipasi permintaan di masa depan, dan fluktuasi pasar di Bahrain, Tokyo, dan Zurich, dikemas ulang berubah menjadi berbagai turunan yang tak ada habisnya — futures, opsi, berbagai diperdagangkan dan arbitrase dan dikemas kembali ke tingkat abstraksi matematika yang bahkan lebih besar ke titik di mana gagasan untuk mencoba membangun hubungan dengan produk fisik, barang atau jasa, hanyalah tak terbayangkan. Namun bankir dan pedagang yang sama yang memproduksi instrumen keuangan yang kompleks ini juga suka mengelilingi diri mereka dengan seniman, orang-orang yang selalu sibuk membuat sesuatu — semacam proletariat imajiner yang dihimpun oleh modal keuangan, menghasilkan produk unik dari sebagian besar bahan yang sangat murah , benda-benda yang dikatakan pemodal dapat membaptis, menguduskan, melalui uang dan dengan demikian berubah menjadi seni, sehingga menunjukkan kemampuannya untuk mengubah bahan paling dasar menjadi benda yang jauh lebih berharga daripada emas.

Tidak pernah jelas, dalam konteks ini, siapa sebenarnya yang menipu siapa.[3]Semua orang — seniman, pedagang, kritikus, kolektor — terus memberikan basa-basi pada konsep kuno Romantis abad ke-19 bahwa nilai sebuah karya seni muncul langsung dari kejeniusan unik beberapa seniman individu. Tetapi tidak ada dari mereka yang benar-benar percaya bahwa itu semua, atau bahkan sebagian besar, dari apa yang sebenarnya terjadi. Banyak seniman sangat sinis dengan apa yang mereka lakukan. Tetapi bahkan mereka yang paling idealis hanya dapat merasa bahwa mereka melakukan sesuatu ketika mereka mampu membuat kantong, betapapun kecilnya, di mana mereka dapat bereksperimen dengan bentuk-bentuk kehidupan, pertukaran, dan produksi yang — jika tidak benar-benar komunistik (yang mereka sering).

Kemudian, bagaimanapun juga, hampir sejauh bentuk-bentuk yang biasanya dipromosikan oleh kapital, yang dapat dialami oleh siapa pun di pusat kota besar — dan untuk membuat para kapitalis membayarnya, secara langsung atau tidak langsung. Kritikus dan dealer sadar, jika sering sedikit tidak nyaman dengan fakta bahwa, nilai sebuah karya seni sampai taraf tertentu adalah ciptaan mereka sendiri; para kolektor, pada gilirannya, tampak tidak terlalu gelisah dengan pengetahuan bahwa pada akhirnya uang merekalah yang membuat suatu benda menjadi seni. Setiap orang mau bermain-main dengan dilema, untuk memasukkannya ke dalam hakikat seni itu sendiri. Saya memiliki seorang teman, seorang pematung, yang pernah membuat patung yang hanya berisi kata-kata “SAYA BUTUH UANG”, kemudian mencoba menjualnya kepada kolektor untuk membayar sewa. Itu langsung tersentak. Apakah para kolektor yang mengambil gambar ini payah, atau apakah mereka menikmati kemampuan mereka sendiri untuk memainkan Marcel Duchamp?

Bagaimanapun, Duchamp membenarkan “air mancur” -nya yang terkenal, upayanya untuk membeli urinoir biasa dan menempatkannya dalam sebuah pertunjukan seni, dengan mengatakan bahwa meskipun dia mungkin tidak membuat atau memodifikasi objek, dia telah “memilih” itu, dan dengan demikian mengubahnya sebagai sebuah konsep. Saya menduga implikasi penuh dari tindakan ini baru disadarinya nanti. Jika demikian, itu akan membantu menjelaskan mengapa dia akhirnya meninggalkan partisipasi dalam dunia seni sepenuhnya dan menghabiskan empat puluh tahun terakhir hidupnya mengklaim dia hanya bermain catur, salah satu dari sedikit kegiatan yang, sesekali dia tunjukkan, tidak mungkin dapat dikomoditisasi. .

Mungkin masalahnya bahkan lebih dalam. Mungkin ini hanya jenis dilema yang harus terjadi ketika salah satu dari dua sistem nilai yang tidak dapat dibandingkan saling berhadapan.           

Konsepsi seniman yang orisinal dan romantis — dan karenanya, gagasan seni dalam pengertian modern — muncul sekitar masa revolusi industri. Mungkin ini bukan kebetulan. Seperti yang ditunjukkan oleh Godbout dan Caille, ada satu hal yang saling melengkapi. Industrialisme adalah tentang produksi massal benda-benda fisik, tetapi produsennya sendiri tidak terlihat, anonim — orang tidak tahu apa-apa tentangnya. Seni adalah tentang produksi benda-benda fisik yang unik, dan nilainya dilihat sebagai muncul langsung dari kejeniusan yang sama uniknya dari masing-masing produsen — tentang siapa seseorang mengetahui segalanya. Terlebih lagi, produksi komoditas dipandang sebagai aktivitas ekonomi murni. Seseorang memproduksi kue ikan, atau pelapis aluminium, untuk menghasilkan uang. Produksi seni tidak dilihat sebagai aktivitas ekonomi yang esensial. Seperti mengejar pengetahuan ilmiah, atau rahmat spiritual, atau cinta keluarga dalam hal ini, cinta seni selalu dilihat sebagai mengekspresikan bentuk nilai yang lebih tinggi dan berbeda secara fundamental. Seniman sejati tidak menghasilkan seni hanya untuk menghasilkan uang. Tetapi tidak seperti astronom, pendeta, atau ibu rumah tangga, mereka harus menjual produknya di pasar untuk bertahan hidup. Terlebih lagi, nilai pasar dari pekerjaan mereka bergantung pada persepsi bahwa karya tersebut diproduksi untuk mengejar sesuatu selain nilai pasar. Orang-orang berdebat tanpa henti tentang apa itu “sesuatu yang lain” itu — keindahan, inspirasi, keahlian, bentuk estetika — saya sendiri berpendapat bahwa saat ini, setidaknya, tidak mungkin untuk mengatakan itu hanya satu hal, melainkan, seni telah menjadi ladang untuk bermain dan bereksperimen dengan gagasan tentang nilai — tetapi semua setuju bahwa jika seorang seniman dilihat hanya di dalamnya untuk mendapatkan uang, karyanya tidak akan berharga darinya.

Saya menduga ini adalah dilema yang mungkin dihadapi siapa pun ketika mencoba mempertahankan semacam ruang otonomi di hadapan pasar. Mereka yang mengejar bentuk nilai lain dapat mencoba untuk mengisolasi diri mereka dari pasar. Mereka bisa datang ke semacam akomodasi atau bahkan simbiosis. Atau mereka bisa berakhir dalam situasi di mana masing-masing pihak memandang dirinya sebagai pihak yang merobek pihak lain.

Apa yang sebenarnya ingin saya tekankan adalah bahwa semua ini tidak berarti bahwa salah satu dari ruang-ruang ini kurang nyata. Kami memiliki kecenderungan untuk berasumsi bahwa, karena kapital dan bentuk-bentuk nilai yang menyertainya sangat dominan, maka segala sesuatu yang terjadi di dunia bagaimanapun juga mengambil esensinya. Kami menganggap kapitalisme membentuk sistem total, dan bahwa satu-satunya signifikansi nyata dari setiap alternatif yang tampak adalah peran yang dimainkannya dalam mereproduksinya. Saya sendiri, saya merasa logika ini sangat cacat — bahkan membawa malapetaka. Setidaknya selama dua ratus tahun, seniman dan orang-orang yang tertarik pada mereka telah menciptakan kantong-kantong yang memungkinkan untuk bereksperimen dengan bentuk-bentuk kerja, pertukaran, dan produksi yang secara radikal berbeda dari yang dipromosikan oleh kapital. Meskipun mereka tidak selalu revolusioner secara sadar, lingkaran artistik memiliki kecenderungan yang gigih untuk tumpang tindih dengan lingkaran revolusioner; mungkin, justru karena ini adalah ruang di mana orang dapat bereksperimen dengan bentuk kehidupan yang sangat berbeda dan tidak terlalu terasing. Fakta bahwa semua ini dimungkinkan oleh uang yang merembes ke bawah dari kapital keuangan tidak membuat ruang-ruang seperti itu “pada akhirnya” menjadi produk kapitalisme, sama seperti fakta sebuah pabrik milik pribadi menggunakan utilitas dan layanan pos yang disediakan dan diatur oleh negara, bergantung pada polisi untuk melindungi propertinya dan pengadilan untuk menegakkan kontraknya, membuat mobil mereka menjadi produk sosialisme “akhirnya”.

Sistem total tidak benar-benar ada, mereka hanyalah cerita yang kita ceritakan pada diri kita sendiri, dan fakta bahwa modal sekarang dominan tidak berarti akan selalu demikian.

tentang Nubuatan dan Teori Sosial

Sekarang, ini bukanlah analisis terperinci tentang pembentukan nilai di dunia seni. Ini hanyalah sketsa awal yang paling kasar. Tapi itu sudah seribu kali lebih konkret daripada apa pun yang pernah diproduksi oleh para ahli teori kerja non-materi.

Memang, teori Kontinental memiliki kecenderungan terkenal untuk melayang di atas permukaan benda, jarang menyentuh realitas empiris. Lazzarato memiliki kebiasaan yang sangat menjengkelkan dengan menyatakan bahwa konsepnya muncul dari sekumpulan besar “penelitian empiris” baru-baru ini yang tidak pernah dia sebutkan atau dirujuk secara spesifik. Negri cenderung membuang segalanya, semua gerakan khusus, pertukaran, dan transformasi ke dalam semacam blender raksasa yang disebut “subsumsi nyata” —karena segala sesuatu adalah kerja, dan semua bentuk kerja beroperasi di bawah logika kapital, jarang ada kebutuhan untuk mengurai perbedaan antara satu bentuk dan bentuk lainnya (apalagi menganalisis organisasi aktual, katakanlah, agen penagihan, atau industri mode, atau rantai pasokan kapitalis tertentu.)

Namun, dalam arti lain kritik ini tidak adil. Ini mengasumsikan bahwa Negri dan Lazzarato harus dinilai sebagai ahli teori sosial, dalam arti bahwa pekerjaan mereka dimaksudkan terutama untuk mengembangkan konsep-konsep yang dapat berguna dalam memahami keadaan kapitalisme saat ini atau bentuk-bentuk perlawanan yang menentangnya - atau setidaknya hal itu dapat dinilai terutama pada sejauh mana ia dapat melakukannya. Tentu saja, sejumlah sarjana muda telah mencoba mengadopsi konsep-konsep ini untuk tujuan-tujuan seperti itu, dengan hasil yang beragam. Tapi saya rasa ini tidak pernah menjadi tujuan utama mereka. Mereka adalah nabi pertama dan terpenting.

Nubuat tentu saja sudah ada jauh sebelum teori sosial benar dan dalam banyak hal mengantisipasinya. Dalam tradisi Ibrahim yang dimulai dari Yudaisme melalui Kristen ke Islam, nabi bukan hanya orang yang berbicara tentang peristiwa masa depan. Mereka adalah orang-orang yang memberikan wahyu tentang kebenaran tersembunyi tentang dunia, yang mungkin termasuk pengetahuan tentang peristiwa yang akan terjadi, tetapi tidak perlu. Orang dapat berargumen bahwa pemikiran revolusioner, dan teori sosial kritis, keduanya berasal dari nubuatan. Pada saat yang sama, nubuatan jelas merupakan salah satu bentuk politik. Ini bukan hanya karena para nabi selalu memperhatikan keadilan sosial. Itu karena mereka menciptakan gerakan sosial, bahkan masyarakat baru: seperti yang ditekankan Spinoza, para nabi-lah yang secara efektif menghasilkan orang-orang Ibrani, dengan menciptakan kerangka kerja untuk sejarah mereka.

Negri selalu terbuka tentang keinginannya sendiri untuk memainkan peran serupa untuk apa yang dia sebut sebagai “orang banyak”. Dia kurang tertarik untuk mendeskripsikan realitas daripada mewujudkannya. Sebuah wacana politik, katanya, harus “bercita-cita untuk memenuhi fungsi profetik Spinozist, fungsi dari keinginan imanen yang mengatur orang banyak.”[4]Hal yang sama dapat dikatakan tentang teori kerja non-materi. Mereka tidak terlalu deskriptif. Bagi pendukungnya yang paling gigih, kerja imateriil sangat penting karena dianggap mewakili bentuk baru komunisme: cara-cara menciptakan nilai dengan bentuk-bentuk kerja sama sosial yang begitu tersebar sehingga hampir semua orang dapat dikatakan ambil bagian, seperti yang mereka lakukan di penciptaan bahasa secara kolektif, dan dengan cara yang membuatnya tidak mungkin untuk menghitung input dan output, di mana tidak ada kemungkinan penghitungan.

Kapitalisme, yang semakin direduksi menjadi sekadar menyadari nilai yang diciptakan oleh praktik komunis semacam itu, dengan demikian direduksi menjadi kekuatan parasit murni, semacam tuan feodal yang mengekstraksi sewa dari bentuk-bentuk kreativitas yang sepenuhnya asing baginya. Kita sudah hidup di bawah komunisme, kalau saja kita menyadarinya. Ini tentu saja merupakan peran nyata nabi: untuk mengatur keinginan orang banyak, untuk membantu bentuk-bentuk komunisme yang sudah ada ini keluar dari belenggu buatan mereka yang semakin meningkat. Selain tugas penting ini, analisis konkret dari organisasi studio TV atau dealer ponsel di kehidupan nyata tampaknya kecil dan tidak relevan.

Sebaliknya, inti teori sosial seperti yang kita kenal sekarang tidak menelusuri kembali ke gerakan revolusioner performatif seperti itu, tetapi justru dari kegagalannya. Sosiologi muncul dari reruntuhan revolusi Prancis; Modal Marx ditulis untuk mencoba memahami kegagalan revolusi tahun 1848, sama seperti kebanyakan teori Prancis kontemporer muncul dari refleksi tentang apa yang salah di bulan Mei ‘68. Teori sosial bertujuan untuk memahami realitas sosial; Realitas sosial pada gilirannya adalah yang pertama dan terutama yang menolak upaya untuk sekadar memanggil visi nabi menjadi ada, atau bahkan (mungkin terutama) untuk memaksakannya melalui aparatus negara. Karena semua teori sosial yang baik juga mengandung unsur nubuat, akibatnya adalah ketegangan internal yang konstan; dengan caranya sendiri sedalam ketegangan yang saya sarankan sebelumnya terletak di jantung politik. Tetapi pekerjaan Negri dan rekan-rekannya jelas sangat bergantung pada sisi kenabian dari persamaan tersebut.

tentang kepenuhan waktu

Pada titik ini, saya pikir saya dapat kembali ke pertanyaan awal saya: mengapa seseorang membutuhkan seorang filsuf revolusioner untuk membantu kita memikirkan seni? Mengapa seseorang memanggil seorang nabi?

Jawabannya tampaknya: Seseorang memanggil seorang nabi karena para nabi di atas segalanya tahu bagaimana berbicara dengan meyakinkan tentang tempat pendengarnya dalam sejarah.

Tentu saja, ini adalah peran di mana Negri, Bifo, dan yang lainnya sekarang telah berperan. Mereka telah menjadi gambaran dari momen sejarah. Ketika ide-ide mereka diajukan oleh seniman atau filsuf, inilah yang tampaknya dicari oleh para seniman dan filsuf tersebut. Ketika mereka dibawa ke atas panggung di acara-acara publik, inilah yang diharapkan dari mereka. Tugas mereka adalah menjelaskan mengapa zaman kita hidup itu unik, mengapa proses yang kita lihat mengkristal di sekitar kita belum pernah terjadi sebelumnya; berbeda dalam kualitas, berbeda jenis, dari apapun yang pernah ada sebelumnya.

Tentu saja, inilah yang sebenarnya dilakukan oleh masing-masing dari keempatnya, dengan caranya sendiri-sendiri. Mereka mungkin tidak banyak bicara tentang karya seni tertentu atau bentuk kerja tertentu, tetapi masing-masing memberikan penilaian terperinci tentang posisi kita dalam sejarah. Bagi Lazzarato, hal yang penting adalah bahwa kami telah berpindah dari masyarakat disiplin ke masyarakat aman; bagi Revel, yang benar-benar penting adalah perpindahan dari formal ke subsumsi nyata tenaga kerja di bawah kapital. Bagi Bifo, kami telah berpindah dari zaman koneksi ke zaman konjungsi; bagi Negri, tahap baru Sezaman yang telah menggantikan post-modernisme. Masing-masing dengan patuh menjelaskan bagaimana kita memasuki era baru, dan menggambarkan beberapa kualitas dan implikasinya, bersama dengan penilaian potensinya untuk semacam transformasi politik radikal,

Sangat mudah untuk melihat mengapa dunia seni akan menyediakan pasar yang sangat bersemangat untuk hal semacam ini. Seni telah menjadi dunia sedangkan Walter Benjamin pernah berkata tentang mode — semuanya selalu baru, tetapi tidak ada yang berubah. Dalam dunia mode, tentu saja, Anda dapat membangkitkan kesan baru hanya dengan bermain-main dengan warna, pola, gaya, dan garis tepi.

Seni rupa meski tidak memiliki kemewahan seperti itu. Mereka selalu melihat diri mereka terikat dalam dunia budaya dan politik yang lebih besar, bahwa mereka tidak hanya bermain-main dengan bentuk. Oleh karena itu, kebutuhan permanen untuk memunculkan perasaan bahwa kita berada dalam momen sejarah yang sangat baru, bahkan jika para ahli teori seni yang mencoba tindakan sulap semacam itu sering kali tampaknya mendapati diri mereka semakin sedikit untuk dikerjakan.

Ada alasan lain, menurut saya, mengapa para pemikir revolusioner sangat cocok untuk tugas semacam itu. Seseorang dapat memahaminya, saya pikir, dengan memeriksa apa yang tampaknya menjadi kontradiksi yang mendalam dalam semua pendekatan pembicara terhadap sejarah. Dalam setiap kasus, kita dihadapkan pada serangkaian tahapan sejarah: dari masyarakat disiplin ke masyarakat aman, dari hubungan ke koneksi, dll. Kita tidak berurusan dengan serangkaian pemutusan konseptual yang lengkap; Setidaknya, tidak ada yang membayangkan bahwa tidak mungkin untuk memahami setiap tahap dari perspektif yang lain. Namun anehnya, semua pembicara yang dipermasalahkan menganut teori bahwa sejarah harus dipahami sebagai rangkaian pemutusan konseptual yang lengkap, begitu total, pada kenyataannya, sehingga sulit untuk melihat bagaimana hal ini mungkin terjadi. Sebagian, ini adalah warisan Marxisme, yang selalu cenderung menegaskan bahwa karena kapitalisme membentuk totalitas yang mencakup semuanya yang membentuk asumsi paling dasar kita tentang sifat masyarakat, kita tidak bisa membayangkan seperti apa masyarakat masa depan. (Meskipun anehnya, tidak ada kaum Marxis yang berpikir bahwa kita seharusnya memiliki masalah serupa dalam mencoba memahami masyarakat masa lalu.) Namun, dalam kasus ini, hanya warisan Michel Foucault,[5] yang meradikalisasi gagasan tentang serangkaian tahapan sejarah yang mencakup semua bahkan lebih jauh dengan gagasannya tentang epistem: bahwa konsepsi kebenaran berubah sepenuhnya dari satu periode sejarah ke periode berikutnya. Di sini, juga, setiap periode sejarah membentuk sistem total sehingga tidak mungkin membayangkan satu secara bertahap berubah menjadi yang lain; sebaliknya, kita memiliki serangkaian revolusi konseptual, dari pemutusan atau perpecahan total.

Semua pembicara di konferensi itu, dengan satu cara lain, menggambar tradisi Marxian dan Foucauldian — dan beberapa istilah yang digunakan untuk tahapan sejarah (“subsumsi nyata”, “masyarakat disiplin”…) secara eksplisit mengacu pada satu atau yang lain. Jadi semuanya dihadapkan pada masalah konseptual yang sama. Bagaimana mungkin menghasilkan tipologi seperti itu? Bagaimana mungkin seseorang yang terperangkap di dalam satu periode sejarah dapat memahami keseluruhan struktur sejarah melalui satu tahap menggantikan tahap lainnya?

Nabi tentu memiliki jawaban untuk pertanyaan ini. Sama seperti kita hanya bisa memahami kehidupan individu sebagai sebuah cerita begitu dia meninggal, hanya dari sudut pandang akhir zaman kita dapat memahami cerita sejarah. Tidak masalah bahwa kita tidak benar-benar tahu seperti apa Masa Depan mesianik itu: ini dapat berfungsi sebagai titik Archimedean, waktu di luar waktu yang kita tidak dapat mengetahui apa pun yang tetap memungkinkan pengetahuan.

Tentu saja, Bifo secara eksplisit berargumen bahwa Masa Depan itu sendiri sudah mati. Abad kedua puluh, dia bersikeras, telah menjadi “abad masa depan” (itulah mengapa dia memulai analisisnya dengan Futuris). Tapi kita telah meninggalkannya sekarang, dan beralih ke abad tanpa masa depan, hanya prasyarat. Kita telah sampai pada titik di mana tidak mungkin membayangkan diri kita sendiri ke depan dalam waktu yang berarti, di mana satu-satunya gerakan radikal yang tersisa bagi kita adalah mutilasi diri atau bunuh diri. Tentu saja, ini mencerminkan suasana hati tertentu di kalangan radikal.

Kami benar-benar kurang memahami posisi kami dalam sejarah. Dan itu berjalan jauh di luar lingkaran radikal: dunia Atlantik Utara telah jatuh ke dalam suasana hati yang agak apokaliptik akhir-akhir ini. Setiap orang memikirkan bencana besar, puncak minyak, keruntuhan ekonomi, kehancuran ekologis. Tetapi saya berpendapat bahwa bahkan di luar lingkaran revolusioner, Masa Depan dalam arti kuno dan revolusionernya, tidak akan pernah bisa benar-benar pergi. Dunia kita tidak akan masuk akal tanpanya.

Jadi kita dihadapkan pada dilema. Masa Depan yang revolusioner tampak semakin tidak masuk akal bagi kebanyakan dari kita, tetapi kita juga tidak bisa begitu saja menyingkirkannya. Akibatnya, ia mulai runtuh hingga saat ini. Karenanya, misalnya, desakan bahwa komunisme sudah ada di sini, andai saja kita tahu bagaimana melihatnya. Masa Depan telah menjadi semacam dimensi realitas yang tersembunyi, kehadiran yang tetap ada di balik permukaan duniawi, dengan potensi konstan untuk keluar tetapi hanya dalam kilatan kecil yang tidak sempurna. Dalam pengertian ini kita dipaksa untuk hidup dengan dua masa depan yang sangat berbeda: yang kita curigai akan benar-benar terjadi — mungkin membosankan, mungkin bencana, tentu tidak dalam arti apapun menebus — dan Masa Depan dalam pengertian revolusioner lama, istilah apokaliptik dari istilah tersebut : pemenuhan waktu, penguraian kontradiksi. Pengetahuan sejati tentang Masa Depan ini tidak mungkin, tetapi hanya dari perspektif Luar yang tidak dapat diketahui inilah pengetahuan nyata tentang masa kini menjadi mungkin. Masa Depan telah menjadi Waktu Impian kita.

Orang bisa melihatnya sebagai sesuatu seperti konsepsi St. Augustine tentang Keabadian, landasan yang menyatukan Masa Lalu, Sekarang, dan Masa Depan karena mendahului penciptaan Waktu. Tapi saya pikir gagasan Dreamtime, jika ada, bahkan lebih tepat. Masyarakat Aborigin Australia hanya bisa memahami diri mereka sendiri dalam kaitannya dengan masa lalu yang jauh yang bekerja sama sekali berbeda (di mana, misalnya hewan dapat menjadi manusia dan kembali lagi), masa lalu yang sekaligus tidak dapat diperbaiki, tetapi entah bagaimana selalu ada, dan ke dalamnya manusia dapat memindahkan diri kita sendiri dalam mimpi dan kesurupan untuk mencapai pengetahuan sejati. Seperti dengan Masa Lalu mereka, begitu juga dengan Masa Depan kita.

Itu adalah mitos, tetapi mitos yang terus-menerus dielaborasi, seperti dalam kebiasaan kita yang tak ada habisnya menonton fantasi fiksi ilmiah di TV dan di film, meskipun kita tidak lagi percaya, seperti dulu, bahwa masa depan benar-benar mungkin seperti itu. Dalam pengertian ini, para pembicara di konferensi kita mendapati diri mereka dilemparkan bukan bahkan sebagai nabi, tetapi, mungkin, sebagai paranormal, teknisi suci, yang mampu bergerak bolak-balik antara dimensi kosmik — dan tentu saja, seperti pesulap mana pun, keduanya semacam seniman dengan hak mereka sendiri dan pada saat yang sama semacam penipu dan menipu.

Maka tidak mengherankan bahwa sebagai mereka yang revolusioner yang tulus, sebagian besar tampaknya menemukan diri mereka sedikit bingung dengan bagaimana mereka tiba di sini.

Catatan Terakhir

Mungkin ini tampak terlalu kasar. Bagaimanapun juga, saya telah menghancurkan gagasan tentang kerja non-materi, menuduh Pasca-Kerjaisme (atau setidaknya ketegangan yang diwakili di konferensi ini) menggunakan argumen postmodern yang mencolok dan dangkal untuk menyamarkan versi kuno Marxisme yang kikuk, dan menyarankan mereka untuk terlibat dalam latihan teologis yang pada dasarnya mungkin berguna bagi mereka yang tertarik untuk bermain-main dengan gaya artistik atau membayangkan pemandangan sejarah yang luas, hampir tidak memberikan alat yang berguna untuk analisis sosial konkret dunia seni atau apa pun. Saya pikir semua yang saya katakan itu benar. Tapi saya tidak ingin meninggalkan kesan kepada pembaca bahwa tidak ada yang berharga di sini.

Pertama, saya benar-benar setuju bahwa para pemikir seperti ini berguna dalam membantu kita membuat konsep momen sejarah. Dan tidak hanya dalam arti profetik-politik-magis menawarkan deskripsi yang bertujuan untuk mewujudkan realitas baru. Saya menemukan gagasan tentang masa depan revolusioner yang sudah ada bersama kita, gagasan bahwa dalam arti tertentu kita sudah hidup dalam komunisme, dengan caranya sendiri cukup menarik. Masalahnya, sebagai ‘nabi’, mereka selalu harus membingkai argumen mereka dalam istilah apokaliptik. Bukankah lebih baik, seperti yang saya sarankan sebelumnya, memeriksa kembali masa lalu dalam terang masa kini? Mungkin komunisme selalu bersama kita. Kita hanya dilatih untuk tidak melihatnya. Mungkin bentuk-bentuk komunisme sehari-hari benar-benar — seperti yang disarankan Kropotkin dengan caranya sendiri dalam Mutual Aid (Saling Bantu), meskipun dia tidak pernah mau menyadari implikasi penuh dari apa yang dia katakan — dasar bagi bentuk-bentuk pencapaian manusia yang paling signifikan, bahkan yang biasanya dikaitkan dengan kapitalisme. Jika kita dapat melepaskan diri dari belenggu mode, kebutuhan untuk terus-menerus mengatakan bahwa apa pun yang terjadi sekarang pasti unik dan belum pernah terjadi sebelumnya (dan dengan

demikian, dalam arti tertentu, tidak berubah, karena segala sesuatu tampaknya harus selalu seperti ini), kita mungkin dapat melakukannya dengan berpegangan sejarah sebagai bidang kemungkinan permanen, di mana tidak ada alasan khusus kita tidak dapat setidaknya mencoba untuk mulai membangun masa depan penebusan setiap saat. Ada seniman yang mencoba berkontribusi untuk melakukannya, dengan cara-cara kecil, beberapa , sejak dahulu kala — sebagai bagian dari gerakan sosial yang bonafid. Tidak jelas apakah ahli teori sosial — ahli teori yang baik — atau melakukan apa pun dengan sangat berbeda.

Benang :

[1] “Immaterial Labor” (http://www.generation-online.org/c/fcimmateriallabour3.htm).

[2] Lazzarato misalnya berpendapat bahwa “dikotomi lama antara ‘kerja mental dan manual,’ atau antara ‘kerja material dan kerja non-materi,’ berisiko gagal untuk memahami sifat baru dari aktivitas produktif, yang mengambil pemisahan dan mengubahnya. Pemisahan antara konsepsi dan eksekusi, antara kerja dan kreativitas, antara penulis dan audiens, secara bersamaan dilampaui dalam ‘proses kerja’ dan diterapkan kembali sebagai perintah politik dalam ‘proses valorisasi’ “(Maurizio Lazzarato,” Kecerdasan Umum: Menuju Penyelidikan tentang Kerja Non-Material ”,

http://www.geocities.com/immateriallabour/lazzarato-immaterial-labor.html. Perhatikan di sini bahwa (a) Lazzarato menyiratkan bahwa perbedaan manual / mental lama sesuai di periode sebelumnya, dan (b) apa yang dia gambarkan tampaknya untuk semua maksud dan tujuan persis seperti gerakan dialektis cakupan yang dia kutuk dan tolak di tempat lain sebagai cara memahami sejarah (atau apa pun): oposisi “dilampaui”, namun dipertahankan. Tidak diragukan lagi Lazzarato akan mengemukakan alasan mengapa apa yang dia perdebatkan ternyata sangat berbeda dan tidak dialektis, tetapi bagi saya, inilah aspek dialektika yang mungkin sebaiknya kita pertanyakan; pendekatan yang lebih membantu adalah menanyakan bagaimana pertentangan antara manual dan mental (dll) dihasilkan.

[3] Artinya, di dalam dunia seni. Fakta bahwa semakin banyak dari instrumen keuangan kompleks ini sendiri yang terungkap menjadi sedikit lebih dari penipuan menambahkan apa yang hanya dapat digambarkan sebagai kekusutan tambahan....

[4]  Empire, Hlm. 66.

[5] Sungguh, menurut saya, itu adalah warisan Strukturalisme. Foucault dikenang terutama sebagai seorang post-strukturalis, tetapi ia mulai sebagai arch-strukturalis, dan aspek filosofi ini sama sekali tidak berubah selama karirnya tetapi jika ada yang tumbuh lebih kuat.