'Penemuan Suku'

Judul:

‘The Invention of the Tribe’

Penulis:

Anonim

Pemulia terjemahan:

Ilham Lazuardi

Topik:

pertanian, anti-sipil, asia, peradaban, penjajahan, kekaisaran, kesukuan, penghindaran, pemerintahan, masyarakat bukit, identitas, James C Scott, La Mauvaise Herbe, bahasa, nomaden, ras, Return Fire, ulasan, negara, suku , perang

Sumber:

Translated for Return Fire vol.5 dari jurnal anti-peradaban berbahasa Perancis La Mauvaise Herbe, Volume 12 no.1

Catatan:

Untuk membaca artikel yang dirujuk di seluruh teks ini di [kurung siku], PDF dari Return Fire dan publikasi terkait dapat dibaca, diunduh dan dicetak dengan mencari actforfree.nostate.net untuk “Return Fire”, atau mengirim email ke returnfire@riseup.net

------------------

“Sejarah orang yang memiliki sejarah, kita diberitahu, sejarah perjuangan kelas. Sejarah orang-orang tanpa sejarah, bisa kita katakan dengan paling sedikit kebenaran, sejarah perjuangan mereka melawan negara. “

Pierre Clastres,

La société contre l’État, 1974.

The Art of Not Being Governed: An Anarchist History of Upland Southeast Asia, James C. Scott, Yale University Press, 2009 - 442 halaman

Seluruh masyarakat tanpa Negara telah ada hingga saat ini di Zomia, wilayah pegunungan yang luas di Asia Tenggara yang jauh dari pusat kota dan kegiatan ekonomi yang signifikan.

Zona ini juga terletak di antara delapan negara-bangsa, tempat beberapa kosmologi dan tradisi keagamaan hidup berdampingan dan di mana penduduknya memiliki identitas bunglon, dengan kata lain salah satu dari banyak identitas.

Ini adalah zona yang hanya berhasil ditembus oleh Negara pada pertengahan abad ke-20 dan kemudian hanya dengan bantuan teknologi modern. Jenis zona ini juga ada di tempat lain di dunia; di Pegunungan Alpen, Appalachian, pegunungan Atlas, dll. Jenis zona geografis lainnya juga berhasil tetap berada di luar jangkauan Negara: lautan, kepulauan, rawa-rawa, hutan bakau pantai, hutan, stepa kering, gurun dll. [ed. - ruang ‘halus’, istilah dalam kontes; lihat Return Fire vol.4 pg56].

Dalam buku ini, penulis berpendapat bahwa orang pegunungan paling baik dipahami sebagai komunitas pelarian dan buron yang, dalam 2.000 tahun, telah melarikan diri dari penindasan proyek-proyek Negara di lembah-lembah - perbudakan, pajak, kerja paksa, epidemi dan perang. Kisah-kisah pelarian mengalir melalui legenda perbukitan yang tak terhitung jumlahnya. Penyebaran fisik orang-orang ini di medan yang kasar, mobilitas mereka, praktik penghidupan mereka, struktur keluarga mereka, identitas etnis bunglon mereka dan pengabdian mereka kepada para pemimpin milenium [1] telah memungkinkan mereka untuk tidak dimasukkan ke dalam Negara dan telah mencegah Negara untuk muncul di antara mereka. Dia juga berpendapat bahwa budaya makanan tertentu, struktur sosial terdiri dari kelompok-kelompok otonom kecil dan pola mobilitas fisik adalah pilihan politik.

Tetapi sejak tahun 1945 kapasitas Negara untuk menggunakan teknologi penghilangan jarak - kereta api, jalan yang tetap buka sepanjang tahun, telepon, telegraf, pesawat terbang dan IT - telah sepenuhnya membalikkan keseimbangan strategis kekuasaan antara masyarakat otonom dan negara-bangsa. Di mana-mana, Negara telah menginvasi “zona suku” untuk mengekstraksi sumber daya alam dan memastikan keamanan dan produktivitas pinggirannya. Di mana-mana, mereka akhirnya menjajah pegunungan dan mengimpor model budak-subjek-warga negara.

Bukit, Lembah & Negara

Zomia mengilustrasikan perbedaan yang ekstrem antara penduduk lembah dan penduduk pegunungan, antara mereka yang ada di hulu dan hilir sungai. Populasi bukit berjalan seiring dengan proses pembentukan Negara di lembah-lembah, dengan kolonisasi tanah, penciptaan perbatasan dan perebutan sumber daya (budak dan bahan baku).

Hidup tanpa struktur negara adalah norma dalam sejarah manusia. Ketika Negara muncul, kondisi kehidupan berubah bagi para ahli hortikultura setengah-menetap, mendorong banyak dari mereka untuk melarikan diri dari pajak dan perang.

Kedatangan pertanian sebagai alat utama penghidupan, dan masyarakat Negara, datang dengan strategi baru untuk “menyatukan populasi”, seperti pembentukan desa permanen, sehingga menggantikan properti umum yang terbuka dengan properti pribadi yang tertutup.

Di seluruh dunia, fenomena selungkup [2] bertujuan untuk membuat kaum tani dan pinggiran menjadi menguntungkan, memaksa petani untuk berkontribusi pada kekayaan kekaisaran dan ke dalam pertukaran komersial, atas nama “pembangunan” dan “kemajuan ekonomi”. Dalam praktiknya, ini berarti membuat kegiatan mereka dapat dikenali, dikenai pajak, dan dapat disita.

This enormous ungoverned periphery (Zomia) sejak lama merupakan ancaman bagi semua Negara yang hadir di berbagai lembah. Ini melindungi populasi buron dan bergerak yang diorganisasikan atas dasar subsisten - pengumpulan, perburuan, pertumbuhan berpindah-pindah, penangkapan ikan, pertanian ternak skala kecil - yang pada dasarnya tahan terhadap perampasan oleh Negara. Tetapi ancaman terbesar bagi Amerika adalah godaan dan alternatif konstan yang diwakilinya bagi populasi budak mereka sendiri; bahwa kehidupan di luar jangkauan Negara.

Mayoritas penduduk Amerika Serikat yang pertama tidak bebas. Banyak yang bermimpi melarikan diri dari pajak, kerja feodal, dan kondisi perbudakan. Dalam kondisi pra-modern, konsentrasi populasi, keberadaan hewan domestik dan ketergantungan nutrisi mereka pada satu varietas biji-bijian membawa konsekuensi merusak bagi kesejahteraan manusia dan panen sama, membuat kelaparan dan epidemi biasa terjadi. Orang-orang juga melarikan diri dari wajib militer, invasi dan penjarahan, semuanya sangat sering terjadi di ruang-ruang yang dikelola Negara.

Orang yang tidak beradab memilih tempat mereka, praktik penghidupan mereka dan struktur sosial mereka untuk mempertahankan otonomi mereka. Mereka tidak “dibiarkan” ke satu sisi oleh peradaban, tetapi harus dilihat sebagai adaptasi yang dirancang untuk melarikan diri dari penangkapan oleh Negara dan dari pembentukan Negara. Dengan kata lain, ini adalah adaptasi politik orang-orang yang tidak memiliki Negara pada dunia yang terdiri dari banyak Negara.

Sejarah peradaban adalah sejarah Negara dan pertanian menetap. Penanaman sereal di lahan tetap adalah fondasi kekuatannya. Pertanian bergerak, tebang-dan-bakar, jauh lebih luas di perbukitan dan memungkinkan keanekaragaman tanaman dan mobilitas fisik. Pertanian menetap membawa serta hak-hak properti, perusahaan keluarga patriarki, dan mendorong keluarga besar. Kultur sereal pada dasarnya bersifat ekspansionis [ed. - Lihat bidak pendamping untuk Return Fire vol.3; Kolonisasi] dan menghasilkan surplus populasi dan penjajahan atas tanah tetangga, sembari rentan terhadap kelaparan dan epidemi. Namun, karena mereka memiliki kebutuhan konstan untuk menjaga populasi bersama untuk bekerja dan perang, Negara harus menggunakan perbudakan umum untuk bertahan hidup sebagai entitas ideologis.

Sebagai aturan umum, struktur sosial di perbukitan jauh lebih fleksibel dan egaliter daripada di masyarakat hierarki dan formal di lembah. Semakin tinggi ketinggian, semakin tidak hierarkis dan semakin egaliter struktur. Penduduk bukit tidak membayar pajak atau perpuluhan. Tidak mengherankan bahwa mereka masih menjadi tuan rumah gerakan separatis, perjuangan untuk hak-hak adat, pemberontakan millenarian dan oposisi bersenjata ke Amerika. Perlawanan ini dapat dilihat baik sebagai penolakan budaya terhadap pola-pola penghuni dataran dan sebagai zona perlindungan. Banyak penduduk lari ke bukit untuk melarikan diri dari proyek-proyek Negara di lembah-lembah. Pengembaraan bukit-bukit juga merupakan strategi bertahan hidup dan berbagai pemberontakan di daerah-daerah ini mendorong banyak orang untuk mencari perlindungan di daerah yang bahkan lebih terpencil. Karena itu, pola pelarian historis ini adalah sikap oposisi jika bukan perlawanan.

Ruang Negara

Seperti di tempat lain, sereal (seperti beras) merupakan fondasi proyek Negara. Dari perspektif pemungut pajak, sereal memiliki keuntungan yang cukup besar dibandingkan tanaman akar. Sereal tumbuh di atas tanah dan matang di sekitar waktu yang sama. Panen karenanya dapat dihitung terlebih dahulu. Mereka memiliki efek menahan populasi di suatu wilayah dan meningkatkan visibilitas mereka.

Negara tergantung pada kapasitasnya untuk mengumpulkan tanaman dalam jarak yang wajar. Semakin jauh tempat yang akan dikendalikan itu berada di tengahnya, semakin jauh kekuatan Negara semakin menyusut. Jalur air adalah pengecualian pra-modern hingga batasnya. Sebelum teknologi modern, sulit bagi negara-negara dengan aliran air yang dapat dilayari untuk berkonsentrasi dan memproyeksikan kekuatan dan pengaruh budaya mereka. Tanah datar dengan demikian memungkinkan kontrol dan apropriasi Negara (ruang Negara), sementara tanah bergelombang secara intrinsik tahan terhadap kontrol Negara (ruang non-Negara).

Perbukitan dan rawa-rawa berpenduduk jarang dan populasinya mempraktikkan pertanian campuran (penanaman padi gunung dan sayuran akar, pengumpulan, penangkapan ikan dan perburuan) yang sulit untuk dinilai dan bahkan lebih sulit untuk dilakukan. Sebelum teknologi modern, negara adalah fenomena musiman di perbukitan; di musim hujan, dari Mei hingga Oktober, hujan membuat jalan-jalan tidak bisa dilewati, membuat pendudukan militer sepanjang tahun menjadi tidak mungkin. Penduduk bukit juga tahu kapan harus mengharapkan kedatangan tentara dan pemungut pajak. Orang-orang ini hanya harus menunggu musim hujan, ketika rute pasokan rusak (atau lebih mudah disabotase) dan agar garnisun menghadapi kelaparan atau mundur. Kehadiran Negara yang memaksa di zona-zona ini bersifat episodik, atau praktis tidak ada.

Konsentrasi Tenaga Kerja & Sereal

Supremasi politik dan militer menuntut adanya konsentrasi tenaga kerja dalam jangkauan jarak. Konsentrasi tenaga kerja hanya dimungkinkan dengan pertanian menetap. Dan konsentrasi agro-ekologis semacam itu hanya dimungkinkan dengan penanaman padi yang diairi (atau sereal lainnya). Ini merupakan cara paling efisien untuk memusatkan tenaga kerja dan bahan makanan. Dua cara lain untuk mencapai ini adalah dengan mengambil budak dan penjarahan.

Pertanian bergerak menawarkan pengembalian yang lebih besar dengan upaya yang lebih sedikit dan menghasilkan surplus yang cukup besar bagi keluarga yang mempraktikkannya. Jenis pertumbuhan ini menyebar orang-orang di suatu wilayah, membentuk kendala terhadap kebutuhan Negara untuk memusatkan populasi dan membuatnya sulit dan mahal untuk mengumpulkan makanan. Tidak seperti monokultur, pertanian campuran dan tersebar memastikan keseimbangan gizi dan menawarkan ketahanan yang lebih besar terhadap penyakit dan hama daripada monokultur. Selain itu, hewan ternak menularkan banyak penyakit kepada manusia. Secara keseluruhan, monokultur menyediakan diet yang bergizi lebih rendah daripada diet campuran. Namun, beras saja tidak dapat mendukung populasi yang lebih padat, tetapi memang berarti populasi lebih mudah dimobilisasi ketika diperlukan untuk tenaga kerja feodal atau perang.

Pertumbuhan populasi melalui perang dan serangan budak dianggap sebagai asal dari hierarki sosial dan sentralisasi negara-negara pertama. Kerajaan memperluas basis tenaga kerja mereka dengan memaksa tawanan perang untuk menetap di wilayah mereka dan dengan menculik budak. Tentara membakar ladang dan rumah para tawanan untuk menghentikan mereka kembali ke sana. Mereka meratakan hutan, mengubahnya menjadi ladang dan mengeringkan rawa-rawa. Mayoritas keputusan kerajaan menentang para budak yang melarikan diri, melarang mereka pergi, pindah rumah atau berhenti menumbuhkan sereal. Banyak subjek bahkan ditato untuk menunjukkan status dan tuan mereka. Dalam sistem pra-modern, hanya paksaan fisik yang dapat menjamin properti dan akumulasi kekayaan.

Monokultur mendorong keseragaman sosial dan budaya di berbagai tingkatan: dalam struktur keluarga, nilai pekerja anak, pola makan, gaya arsitektur, ritual pertanian, dan pertukaran pasar. Masyarakat yang dibentuk oleh monokultur lebih mudah diawasi, dievaluasi dan dikenakan pajak dibandingkan masyarakat yang dibentuk oleh keanekaragaman pertanian. Kerajaan telah mencoba untuk memberantas pertanian bergerak, karena produksinya tidak dapat diakses oleh negara. Di zaman modern, dua alasan lain telah mendorong negara untuk memberantas pertumbuhan bergerak: keamanan politik dan kontrol sumber daya. Oleh karena itu ladang dan hutan yang bergerak dibakar, dihancurkan dan akhirnya diganti dengan tambang. Negara-negara dengan demikian meminimalkan kemungkinan bertahan hidup bagi penghuni bukit di luar ruang Negara.

Peradaban dan Yang Tidak Dapat Diatur

Narasi peradaban adalah salah satu dari perkembangan, kemajuan dan modernisasi. Menjadi beradab adalah identik dengan diperintah: tinggal di desa permanen, mengolah ladang tetap, mengakui hierarki sosial dan mempraktikkan salah satu agama berbasis keselamatan utama [ed. - lihat Return Fire vol.4 hal40]. Di mata orang beradab, tingkat peradaban dapat dibaca dengan ketinggian: mereka yang hidup di puncak adalah yang paling terbelakang; mereka yang hidup di tengah jalan sedikit lebih berbudaya dan mereka yang tinggal di dataran dan menanam padi adalah yang paling maju, meskipun masih lebih rendah daripada mereka yang tinggal di jantung Negara.

Semakin Anda mengadopsi budaya dominan, semakin tinggi Anda meningkatkan diri Anda secara budaya. Bahkan jika Anda tinggal di gunung, Anda selalu “lebih tinggi” di kota dan “lebih rendah” di luar. Ini tidak ada hubungannya dengan ketinggian, tetapi dengan ketinggian budaya. Ketika seluruh rakyat memimpin, keluar dari pilihan, gaya hidup semi-nomaden, mereka dipandang sebagai ancaman dan distigmatisasi. Kebijakan sosial dan langkah-langkah bantuan pemerintah diberlakukan untuk mengembalikan orang-orang yang “tidak sopan dan terbelakang” ini ke dalam peradaban. Semua orang yang menemukan perlindungan di antara pemberontak dikaitkan dengan kondisi primitif, dengan anarki.

Tembok Besar Cina di utara dan tembok Miao di barat daya dibangun bukan untuk mencegah invasi kaum barbar, tetapi untuk mencegah petani yang kelebihan pajak melarikan diri untuk tinggal bersama kaum barbar. Dalam kendali administrasi, dan bukan dari budaya itu sendiri, kita harus memahami penemuan kategori etnis di perbatasan. Sebuah kelompok etnis tidak lebih dari status sosial, cara untuk mengetahui apakah dan bagaimana mereka yang dipermasalahkan dikelola oleh Negara. Dengan demikian, wilayah barbar adalah tempat politik yang berhadapan dengan Negara; itu adalah posisi sosial. Orang beradab sepenuhnya dimasukkan ke dalam Negara dan telah mengadopsi kebiasaan, kebiasaan dan bahasa kelompok dominan. Pergi untuk tinggal bersama orang-orang barbar tidak terkecuali norma; jika Anda meninggalkan ruang Negara Anda berada di ruang politik yang bebas dan otonom.

Menjaga Keadaan Tidak Terjangkau: Mengisi Perbukitan

Orang gunung dapat dilihat sebagai pengungsi yang terlantar akibat perang dan memilih untuk tetap berada di luar kendali langsung otoritas Negara. Otoritas-otoritas ini mencoba mengendalikan pinggiran dengan mengambil buah dari kerja mereka, membebani sumber daya mereka dan dengan merekrut tentara, pelayan, selir dan budak. Sejarah penerbangan mereka diingat kembali setiap tahun oleh rakyat pegunungan dengan berbagai ritual dan tradisi mereka dikodekan secara budaya dalam tradisi otonomi keluarga dan ekonomi yang kuat. Lembah-lembah dapat kembali ke karakteristik kehidupan sosial bukit setelah runtuhnya kekaisaran. Kerajaan takut pasukan laten ini di perbatasan mereka dan terus-menerus meluncurkan kampanye asimilasi atau pemusnahan, terutama setelah pemberontakan rakyat.

Alasan utama penerbangan adalah perang; ketika seluruh pasukan pergi menjarah, menghancurkan segala sesuatu di jalan mereka, menangkap budak dan memperkosa, penduduk lembah didorong keluar menuju zona di luar jangkauan Negara. Banditry dan pemberontakan adalah praktik yang tersebar luas, tetapi respons khasnya adalah melarikan diri ke zona terpencil di mana kekuatan koersif Negara adalah yang paling tidak dirasakan, sementara elit bergerak ke arah pusat. Mereka yang mundur ke gunung melihat ada keuntungan alami yang signifikan. Mereka dapat, kapan saja, memblokir berbagai akses dan, bila perlu, menarik lebih dalam ke pegunungan. Pegunungan mendukung perang defensif secara umum dan menyediakan situs yang tak terhitung jumlahnya di mana kelompok-kelompok kecil dapat menahan kekuatan yang jauh lebih besar. Mereka juga dapat menghancurkan jembatan, menyiapkan penyergapan atau jebakan, membawa pohon ke seberang jalan, memotong jalur telepon dan telegraf, dll.

Kabur dari Negara. Cegah Negara.

Mereka yang mencoba melarikan diri dari Negara dapat menggunakan beberapa strategi: melarikan diri ke zona yang tidak dapat diakses, menyebar dan membaginya menjadi kelompok-kelompok yang lebih kecil dan mengadopsi teknik subsisten yang tidak terlihat dan tidak mencolok. Dengan kata lain, ketika suatu masyarakat atau bagian dari suatu masyarakat memilih untuk melarikan diri dari penggabungan dan perampasan, ia bergerak menuju entitas sosial yang lebih sederhana, lebih kecil dan lebih tersebar. Dengan demikian, daerah-daerah terpencil ini merupakan pilihan dan bagian dari strategi yang memungkinkan orang untuk berada di luar jangkauan Negara.

Pertanian bergerak adalah cara untuk melepaskan diri dari cengkeraman Negara. Semua perwakilan Negara-negara Asia Tenggara telah mengecilkan atau mengutuk pertanian yang bergerak, karena ia adalah bentuk tandus secara fiskal: terdiversifikasi, tersebar, sulit diawasi, dikenakan pajak dan disita. Pertanian bergerak menawarkan kebebasan dan otonomi relatif. Dengan menanam sayuran akar, berburu dan memancing, tidak ada yang perlu bekerja dengan upah.

Suku dan Negara adalah entitas yang saling membentuk. Tidak ada urutan evolusi; suku tidak mendahului Negara. Mereka adalah bentuk sosial yang didefinisikan oleh hubungannya dengan Negara. Dan ketika ada hierarki dalam suatu suku, sering kali pertunjukan teater oleh suatu kelompok untuk beradaptasi dengan hubungannya dengan Negara. Posisi penghuni bukit adalah kesetaraan, otonomi, dan mobilitas. Di antara gumachao Kachin, ada tradisi membunuh, menggulingkan, atau meninggalkan lebih banyak pemimpin otokratis. Mereka memiliki sejarah panjang dalam menerapkan hubungan sosial egaliter dengan menggulingkan atau membunuh kepala suku dengan ambisi terlalu besar untuk memerintah. Lisu, Lahu, Karen, Kayah dan Kachin dikenal karena tradisi pemberontakan anti-kepala mereka.

Tetapi ini adalah pelarian, bukan pemberontakan, yang merupakan fondasi kebebasan di bukit: lebih banyak komunitas egaliter didirikan oleh para buron daripada oleh kaum revolusioner.

Penemuan Identitas Etnis & Suku

Identitas etnis didefinisikan oleh cara subsistensi dan kepemilikan atau bukan milik suatu Negara; itu adalah posisi sosial mengenai Negara. Itu adalah semacam fenomena budaya. Negara bagian terdiri dari tahanan dan budak dan perbudakan terutama merupakan fenomena perkotaan. Serangan budak di pinggiran ditujukan untuk melawan pemburu-pengumpul dan animisme hortikultura [ed. - lihat Return Fire vol.4 pg40] untuk mendeportasi mereka ke arah kebutuhan pusat. Melihat sebagian besar penduduk kota berasal dari perbukitan, apakah mereka benar-benar berbagi identitas etnis?

Orang-orang Karen dan banyak minoritas lainnya tampaknya adalah bunglon etnis, yang mampu berpindah dari satu identitas ke identitas lainnya tanpa masalah. Hidup dekat dengan keragaman budaya, bunglon etnis mempelajari pertunjukan yang dibutuhkan oleh masing-masing paradigma budaya. Misalnya, Lua / Lawa, yang adalah animisme, yang mempraktikkan pertanian bergerak dan berbicara bahasa Mon-Khmer di rumah, terampil dalam bahasa Thailand ketika mereka pindah ke lembah. Etnisitas adalah proyek buatan sendiri; mereka yang mengadopsi identitas tertentu menjadi anggota identitas yang dimaksud. Etnis di bukit tidak kaku, tetapi dikerahkan dengan tujuan menggabungkan populasi tetangga. Wilayah ini telah dihuni selama 2.000 tahun oleh gelombang demi gelombang orang yang melarikan diri dari pusat-pusat negara, invasi, serangan budak, epidemi dan tuntutan feodal. Di sana mereka bergabung dengan populasi lokal di daerah berbukit dan relatif terisolasi. Mereka menekankan fenomena dialek, kebiasaan, dan identitas yang kompleks.

Identitas yang ditemukan di perbukitan mewakili posisi melawan Serikat lembah. Mereka telah dimasukkan ke dalam pelayanan otonomi dan tidak adanya Negara. Identitas anti-Negara mungkin merupakan fondasi paling umum dari identitas gunung hingga abad ke-20, ketika kehidupan di luar Negara masih memungkinkan.

Negara mengasimilasi semua orang yang mereka tangkap, tetapi budaya di bawah negara hampir tidak berubah sebagai akibat karena ketergantungan pada hanya satu jenis tanaman sereal akhirnya mendominasi rutinitas kerja mayoritas orang. Efek homogen dari sistem pertanian dan struktur kelas sering diselingi oleh pemberontakan, mereproduksi tatanan sosial sebelumnya di bawah pemerintahan baru. Satu-satunya alternatif struktural adalah penerbangan menuju properti komunal di perbukitan.

Identitas Berpori, Plural & Identitas yang cair

Sebagian besar masyarakat pegunungan di Asia Tenggara tidak memiliki apa yang kami anggap sebagai identitas etnis yang tepat. Mereka sering mengidentifikasi diri mereka dengan nama tempat - orang-orang di lembah atau daerah tangkapan air ini - atau oleh garis keturunan atau kelompok keluarga. Identitas mereka bervariasi menurut orang yang mereka ajak bicara. Banyak nama yang secara implisit berhubungan - orang-orang dari atas, orang-orang dari punggungan barat - masuk akal hanya sebagai elemen dalam keseluruhan hubungan. Nama lain yang digunakan adalah yang diberikan oleh orang asing, seperti halnya dengan Miao. Sebagian besar penghuni bukit memiliki daftar identitas yang dapat mereka gunakan sesuai konteks. Identitas etnis seseorang akan dalam arti repertoar penampilan mereka yang mungkin dan konteks di mana mereka ditampilkan. Etnis bukanlah sesuatu yang diberikan, tetapi suatu pilihan.

Di seluruh dunia, pasukan kolonial telah mengidentifikasi dan mengkodifikasi adat dan tradisi dengan tujuan menggunakannya sebagai dasar untuk kekuasaan tidak langsung melalui pencalonan kepala suku. Teknik ini tidak hanya melibatkan identitas tetap baru, tetapi juga mengasumsikan tatanan hierarkis dan universal. Orang egaliter dan bunglon tanpa pemimpin atau tatanan politik permanen di luar dusun atau garis keluarga tidak memiliki tempat dalam tatanan hal ini.

Ada kekurangan pengungkit institusional yang dengannya mereka dapat diatur. Lembaga-lembaga ini diperkenalkan secara paksa. Misalnya, dalam berurusan dengan Kachin, Lahu, PaO, Padaung dan Kayah, Inggris menyerahkan kekuasaan dan hak istimewa kepada beberapa kepala daerah untuk mengendalikan mereka dengan lebih baik.

Dalam kasus apa pun, begitu ditemukan, suku tersebut menjalani kehidupannya sendiri. Suatu entitas yang diciptakan sebagai struktur politik untuk memerintah telah berubah menjadi ekspresi protes politik dan penegasan diri. Ini telah menjadi sarana yang diakui untuk menyatakan klaim tentang otonomi seseorang, sumber daya alam atau bumi. Dihadapkan oleh orang-orang tanpa Negara, Negara hanya mengakui klaim berdasarkan identitas etnis dan hak-hak suku.

Ini adalah mode standar untuk mengklaim Negara dan menjawab kebutuhan yang sama dengan serikat pekerja atau asosiasi dalam masyarakat kontemporer. Semakin banyak Anda melihat kenyataan di balik konsep suku, semakin tampaknya penciptaan orang kulit putih untuk menggambarkan masyarakat adat, untuk dapat bernegosiasi dengan mereka, mengelola mereka, mendorong mereka untuk berpikir dalam cara yang sama. Penemuan suku harus dipahami sebagai proyek politik. [3]

Ketidakjelasan bentuk sosial di perbukitan, fleksibilitas historis dan silsilah serta kompleksitas bahasa dan populasi barok, semuanya membentuk bagian dari karakteristik konstitutif masyarakat gunung.

----------

[1] ed. - Memimpin melalui visi kiamat.

[2] ed. - lihat Return Fire vol.4 pg51

[3] Penciptaan Cossack sebagai etnis yang sadar diri sangat membantu dalam memahami fenomena ini. Mereka yang menjadi Cossack adalah buron dan budak yang melarikan diri dari Rusia barat pada abad ke-16 untuk stepa Sungai Don untuk menghindari kontrol sosial. Mereka tidak memiliki kesamaan satu sama lain, selain dari perbudakan dan pelarian mereka. Mereka secara geografis terfragmentasi menjadi 22 kelompok. Mereka menjadi manusia karena kondisi lingkungan yang baru dan rutinitas subsisten. Mereka membangun diri bersama Tatar, Sirkasia, dan Kalmyk. Mereka hidup dengan sistem tanah komunal, egaliter dan memiliki kebebasan bergerak total. Masyarakat Cossack dengan demikian merupakan gambaran cermin dari perbudakan dan hierarki Rusia Tsar. Tiga pemberontakan besar yang mengancam kekaisaran dimulai di tanah Cossack. Setelah kegagalan Pemberontakan Bulavin (1707-8), Cossack dipaksa untuk memberikan pasukan kavaleri pasukan tsar dengan imbalan pelestarian otonomi mereka. Dan setelah kekalahan Pemberontakan Pugachev (1773-74), majelis demokrasi lokal mereka digantikan oleh aristokrasi Cossack.