Psikiatri kolektif

Judul:

Collective psychiatry

Penulis:

Emily Baum adalah associate professor of History di University of California, Irvine. Dia adalah penulis The Invention of Madness: State, Society and the Insane in Modern China (2018).

Diterbitkan bekerja sama dengan The University of Chicago Press, Aeon Strategic Partner

Pemulia Terjemahan:

Ilham Lazuardi

Sumber:

https://aeon.co/essays/why-china-held-on-to-the-political-ideal-of-mental-hygiene

   Dalam bahasa Inggris, istilah “kesehatan mental” mungkin terdengar agak basi. Setelah dominasi yang singkat namun luas di paru-paru pertama abad ke-20, frasa ini lebih lengkap dari ingatan yang populer daripada digantikan oleh frasa “kesehatan mental” pada 1950-an. Namun, kesehatan mental masih hidup dalam bahasa Cina. Diterjemahkan sebagai xinli weisheng atau jingshen weisheng, ingat ini telah menjadi andalan dalam kebijakan kejiwaan Tiongkok selama hampir seabad penuh.

   Pada tingkat dasar,  mental hygine memutuskan pada cabang obat yang dipindahkan pencegahan kejiwaan. Istilah ini pertama kali diciptakan pada akhir abad ke-19 kemudian menjadi lumrah pada awal abad ke-20. Tidak seperti kesehatan mental (dinyatakan yang digunakan hari ini oleh Organisasi Kesehatan Dunia (penterj.WHO)), kebersihan mental awal adalah persetujuan profilaksis untuk kegilaan melalui pendidikan daripada eugenika, membaca terjemahan holistik self-actualisation (aktualisasi diri) and self-care (perawatan diri) . Ahli kesehatan jiwa, yang menjanjikan solusi mudah untuk penyakit mental, mencapai dukungan yang universal pada 1920-an dari 1930-an. Namun, Perang Dunia II mengubah Arah lintasan mereka. Setelah pengembangan antipsikotik kemudian penemuan kejahatan perang nazi, disiplin menjadi tidak relevan secara medis, daripada tidak menyenangkan secara politis.

    Sementara  mental hygine di dunia barat akhirnya tersapu di bawah karpet daripada dilupakan, gema di Cina terus ada. Pada 2012, pemerintah Cina merilis Jishhen weisheng fa yang sangat dinanti, atau Undang-Undang Kebersihan Mental. Terkait perbincangan ke dalam bahasa Inggris sebagai ‘UU Kesehatan Mental’ untuk mempercepat dengan konvensi internasional, isi dokumen bergema dengan tujuan gerakan  mental hygine sebelumnya. Sementara itu menjanjikan untuk melindungi memotong kemudian kepentingan pasien psikiatris, itu menekankan perlunya kebijakan pemerintah intervensi untuk mencegah daripada mencegah penyakit mental. Melalui jaringan yang saling terkait mekanisasi pengaturan dari interaksi, termasuk sekolah, perusahaan dari lembaga pemerintah, undang-undang ini meminta untuk memobilisasi kekuatan sosial untuk menyelesaikan berbagai bahaya penyakit mental.

     Melihat ke masa lalu, pengaruh berkelanjutan dari kesehatan mental di Tiongkok tidaklah mengejutkan. Ketika disiplin di sana pertama kali menemukan jalannya di tengah periode Republik (1911-1949), itu bertepatan dengan minat yang luas dalam konsep kebersihan dalam arti yang lebih luas. Pada waktu itu, kebersihan, atau weisheng, baru saja menyerbu imajiner Cina. Meskipun karakter spesifik yang membentuk weisheng sudah lama ada dalam kosakata Cina, mereka digunakan untuk merujuk ke berbagai rezim diet dan meditasi. Tetapi pada awal abad ke-20, weisheng diresapi dengan konotasi yang lebih modern, termasuk kemajuan ilmiah, kebugaran ras, dan kontrol negara atas kesehatan masyarakat. Percaya bahwa kekuatan individu dan nasional saling berhubungan, rezim pemerintahan berturut-turut menerapkan langkah-langkah sanitasi untuk meningkatkan kesehatan penduduk dan memperkuat kekuatan politik.

     Hampir secara bersamaan, istilah untuk “psyche” (xinli) dan “mind” (jingshen) juga memasuki leksikon China. Seperti weisheng, ungkapan-ungkapan ini sudah ada dalam bahasa Cina, tetapi mereka sangat berbeda dari makna modernnya. Sementara kosmolog Konfusianisme telah lama berbicara tentang xinli sebagai prinsip yang mengatur kerja pemikiran jantung, para intelektual modern - banyak dari mereka telah belajar di luar negeri di Jepang, Eropa Barat, atau Amerika Serikat - sekarang menggunakan istilah ini untuk untuk merujuk ‘Jiwa’ Cartesian. Dan sementara praktisi pengobatan Tiongkok sebelumnya menggunakan ungkapan jingshen untuk merujuk pada kekuatan hidup yang vital, para sarjana dan penerjemah telah menggunakan istilah ini untuk merujuk pada “otak” tidak berwujud yang benar-benar berbeda dari tubuh.

    Ketika ditempatkan dalam kombinasi, xinli weisheng atau jingshen weisheng - istilah yang digunakan untuk menerjemahkan sanitasi mental - menyampaikan rasa kemungkinan monumental. Jika dokter dan politisi dapat mengatur agensi individu melalui langkah-langkah kesehatan masyarakat, mereka dapat melakukan hal yang sama untuk pikiran individu. Dan jika ilmu psikologi dapat mengendalikan semangat orang-orang China, maka rezim pemerintah bisa mendapatkan otoritas yang belum pernah terjadi sebelumnya. Bagi para pemimpin politik Cina yang muncul dari tahun-tahun imperialisme asing, faksi militer dan pemberontakan domestik, mental hygine menjanjikan lebih dari sekadar solusi untuk penyakit mental. Ia juga menawarkan kunci kekuasaan, stabilitas dan pengaruh langsung pada borjuasi yang disiplin.

   Pada tahun 1928, Chiang Kai-shek, kepala Partai Nasionalis dan pemimpin bangsa Cina, menjadi frustrasi. Beberapa tahun sebelumnya, ia telah meluncurkan sebuah perusahaan militer yang ambisius yang disebut Ekspedisi Utara yang bertujuan untuk menyatukan kembali China dari tawanan pecahan perang yang bersaing yang telah memisahkannya. Meskipun ekspedisi ini sebagian besar berhasil, optimisme yang menyertai kemajuan perusahaan ternyata cepat berlalu. Orang-orang Cina tetap berkorban demi kemakmuran publik demi kepentingan diri sendiri. Panglima perang terus melakukan serangan terhadap pemerintahan nasionalis. Imperialis Jepang memperluas cakar mereka lebih jauh ke pedalaman Cina. Dan mungkin yang paling mengganggu bagi Chiang, bandit komunis menolak ditenangkan. Bahkan setelah dia naik ke mantel pemimpin nasional, Chiang memimpin sebuah negara yang dilemahkan oleh perpecahan ideologis dan perjuangan militer.

   Dari perspektif Chiang, masalah-masalah yang tumpang tindih ini menimbulkan tantangan yang lebih berbahaya daripada sekadar perselisihan politik. Perpecahan dan ketidaksepakatan, ia percaya, berasal dari kekurangan psikologis dalam mentalitas orang Cina. Tertekan di divisi yang dipimpinnya, Chiang menulis seruan penuh semangat untuk “rekonstruksi psikologis” (xinli jianshe) dari massa Tiongkok. “Rekonstruksi psikologis,” katanya, adalah “faktor paling penting” dalam rekonstruksi bangsa. Tanpanya, rekonstruksi politik dan ekonomi “tidak berarti apa-apa.”

   Beberapa tahun sebelum Chiang mendiskusikan rekonstruksi psikologis, negarawan revolusioner Sun Yat-sen telah mengajukan permohonan serupa. “Urusan bangsa,” tulisnya pada tahun 1918, “adalah ungkapan psikologi kolektif. Itulah sebabnya kekuatan pemerintah terhubung dengan kekuatan pikiran manusia. “Bagi Sun dan Chiang, revolusi dan pembangunan bangsa berarti transformasi mendasar dari pikiran itu sendiri; untuk membangun kembali bangsa, seseorang harus mulai mengubah jiwa individu.

    Rencana untuk menerapkan konsep-konsep psikologis pada tujuan-tujuan politik bukanlah hal baru atau khususnya Cina. Selama paruh pertama abad ke-20, studi tentang pikiran telah menyimpang dari filsafat dan komitmen terhadap etos eksperimental ilmu sosial. Dari otoritas laboratorium, psikolog telah membuat janji radikal tentang kemampuan mereka untuk menggunakan teknik pengkondisian untuk memanipulasi jiwa. Di Rusia, ahli fisiologi Ivan Pavlov telah melatih anjing untuk mengiler saat membunyikan bel. Di AS, psikolog tingkah laku John B Watson mengklaim bahwa ia dapat membuat model bayi di “semua jenis spesialis” yang ia cari - dari dokter atau pengacara hingga artis atau pedagang - terlepas dari latar belakang keluarga anak itu. Selama kondisi lingkungan seseorang dan ‘pelatihan awal’ sehat, Watson membual bahwa dia tidak lagi bergantung pada kualitas bawaannya.

    Bom Watson mungkin tidak meyakinkan psikolog eksperimental lainnya. Tetapi aplikasi potensial - baik ilmiah dan politik - pengkondisian perilaku tetap menarik. Terutama setelah Perang Dunia I pecah dan goncangan mengejutkan jutaan pria sehat mental, janji-janji Watson semakin menarik. Meskipun belum ada konsensus yang dicapai mengenai penyebab gangguan mental, syok terbukti membuktikan kecurigaan pemikiran perilaku: rangsangan lingkungan, baik dan buruk, membentuk perilaku, emosi, suasana hati dan aktivitas mental pria dan wanita terlepas dari ras atau kelas.

Mereka akan mengidentifikasi ekspresi patologi mental dan membasmi mereka sebelum mereka sepenuhnya terbentuk

    Kesadaran itu membawa implikasi yang luas bagi profesi borjuis psikologi eksperimental. Itu juga disajikan apel menggoda di luar laboratorium. Jika perilaku hanyalah produk dari lingkungan seseorang, teknik pengkondisian dapat memecahkan masalah yang seluas kejahatan, pembangkangan politik, dan bahkan ketidaksesuaian ideologis. Janji-janji psikologi perilaku adalah persis apa yang dicari Chiang ketika dia berbicara tentang rekonstruksi psikologis. Tapi dia belum menyadarinya.

    Pada 1920-an, penemuan syok shell dan klaim pengkondisian perilaku bergabung dengan gerakan lain yang melanda dunia barat: gerakan  Mental Hygine. Mental Hygine, jelas psikiater Amerika William White, adalah upaya pencegahan untuk menghentikan penyakit mental pada sumbernya. Alih-alih menunggu orang tenggelam begitu dalam di kegilaan sehingga tidak ada harapan untuk keselamatan mereka, ahli kesehatan jiwa malah menyarankan mengidentifikasi pusing patologi mental dan memusnahkannya sebelum mereka sepenuhnya terbentuk . “Penyakit mental lembaga-lembaga publik,” White menyatakan pada tahun 1930, “jelas merupakan produk akhir dari mental hygine yang buruk selama bertahun-tahun.” Jika ia melanjutkan, para psikolog dan psikiater dapat “kembali ke permulaan dan [dengan benar] kesulitan pada saat itu,” institusi-institusi itu tidak akan pernah terpenuhi sejak awal.

   Gagasan itu tampak meyakinkan. Masalahnya, bagaimanapun, adalah tidak ada yang tahu bagaimana mencapai prestasi seperti itu. Bagaimana ahli kesehatan mental menentukan orang mana yang rentan terhadap penurunan kegilaan? Dan bahkan jika mereka dapat membahayakan populasi dengan pasti, bagaimana mereka bisa ‘memperbaiki’ kegilaan sebelum dimulai?

     Sesuai dengan pelajaran dari Perang Besar, ahli kesehatan jiwa menyimpulkan bahwa cara yang paling efektif untuk mencegah keruntuhan mental adalah dengan meningkatkan rangsangan lingkungan yang dihadapkan dengan “organisme” mereka. Dipersenjatai dengan keyakinan baru tentang kemungkinan pengkondisian perilaku, psikolog turun ke sekolah, rumah dan tempat kerja untuk mempromosikan kondisi sehat dan untuk meringankan gejala yang merugikan. Dengan bantuan pekerja sosial, mereka dapat melatih guru untuk memperbaiki perilaku nakal, bolos, dan nakal; mereka dapat mendorong karyawan untuk menghindari alkohol, kemalasan, dan perempuan yang longgar; dan mereka dapat memperingatkan orang tua untuk tidak berdebat, bersumpah dan terutama untuk tidak bercerai. Ketika rangsangan lingkungan sehat, jiwa yang sehat hampir dijamin. Dan jika pikiran individu kuat, “masalah sosial” pada akhirnya akan hilang.

     Gagasan bahwa ahli kesehatan jiwa entah bagaimana memiliki alat untuk memperbaiki penyimpangan mental - dan dengan ekstensi - menarik para pemimpin politik yang ambisius. Menurut mereka, kebersihan mental mungkin dapat membuang semua jenis kualitas yang dipertanyakan dan kegiatan yang tidak menyenangkan - homoseksualitas, pergaulan bebas, kejahatan, percampuran ras dan Marxisme di antara mereka. Pada tahun 1930, kesehatan mental dan kekuatan politik saling terkait ketika presiden Amerika Herbert Hoover, seorang advokat vokal teknologi eugenic, diangkat sebagai presiden kehormatan dari kongres internasional pertama tentang kesehatan mental. Setelah mencatat bahwa ada setidaknya 10 juta cacat tunggakan, cacat atau perilaku di AS, Hoover tetap optimis bahwa “kekurangan ini [dapat] dicegah dan sangat diperbaiki”. Karena kekuatan radikal dari ilmu-ilmu psikologis, masalah-masalah orang yang menyimpang dan sakit akan segera diantar dalam catatan sejarah dari masalah masa lalu.

   Di Cina, Chiang belum mendengar tentang gerakan mental hygine yang mulai berkembang. Terlepas dari keinginannya untuk memperkuat konstitusi mental orang-orang Cina, ia tidak menyadari minat dunia pada tujuan semacam itu, juga tidak menentukan bagaimana ia bisa mencapainya. Memang, selama masa jabatan awalnya sebagai pemimpin Partai Nasionalis, permohonan untuk rekonstruksi psikologis di Cina dan upaya sanitasi mental di AS tetap memiliki gerakan yang hampir semuanya berbeda.

    Tetapi seperti yang terjadi, siswa Cina berbondong-bondong ke AS pada tahun 1920-an. Dalam dua dekade antara 1906 dan 1926, jumlah warga Cina yang belajar di universitas di AS tumbuh lima kali lipat, dari kencing 300 siswa pada awal abad ini menjadi hanya di bawah 2.000 dua dekade kemudian. Banyak dari siswa ini, terpesona oleh aplikasi praktis dari ilmu sosial, belajar di Berkeley dan Columbia, di mana mereka memperoleh gelar PhD dalam psikologi perilaku dan pendidikan. Mengingat minat yang luas terhadap  psycologis hygine di antara para psikolog ini, para siswa Cina mau tidak mau bersentuhan dengan beberapa tokoh utama mereka.

     Teori di balik kebersihan mental ternyata menarik bagi kepekaan orang Cina. Dari awal abad ke-20, ketika buku pegangan psikologis Barat membuat jalan mereka (melalui terjemahan Jepang) untuk pembaca Cina, orang Cina umumnya memandang psikologi ilmiah sebagai disiplin praktis. Itu kurang menarik bagi mereka karena wawasan filosofisnya daripada karena dia berpotensi mengubah kegunaan. Dengan cara yang sama seperti kesehatan masyarakat yang berfokus pada kebersihan fisik dan kebugaran rasial, psikologi tampaknya memberikan metode untuk meningkatkan kekuatan mental penduduk Cina. Tetapi terlepas dari kenyataan bahwa kesehatan masyarakat telah menjadi bagian dari proyek reformasi negara sejak dekade pertama abad ke-20, pemerintah Cina telah berbuat banyak untuk mempromosikan penyebab mental hygine.

   Pada pertengahan 1930-an, mahasiswa Tiongkok yang kembali dari AS telah sepakat untuk menyelesaikan masalah. Wu Nanxuan, seorang psikolog pendidikan yang memperoleh gelar doktor di Berkeley pada tahun 1929, secara luas melaporkan tentang perlunya mempromosikan kesehatan mental di Tiongkok. Menuliskan kurangnya pengetahuan yang menyedihkan tentang pergerakan bangsanya, pada 1936 Wu mendirikan Asosiasi Kesehatan Mental Tiongkok di Nanjing - yang saat itu merupakan ibu kota Cina. Beberapa psikolog Cina terlatih Amerika bergabung dengan Wu, termasuk Zhang Yinian, alumnus Universitas Michigan yang menyebut dirinya “Clifford Beers of China” (anggukan kepada salah satu arsitek asli mental hygine Amerika), Ai Wei , yang memperoleh gelar PhD dalam bidang psikologi di Columbia pada tahun 1925, dan Xiao Xiaorong, yang belajar psikologi pendidikan di Columbia dan Berkeley.

   Untuk masing-masing pria ini, serta beberapa orang lainnya, kebersihan spiritual menyediakan kunci menuju China modern yang vital dan makmur. Zhang menekankan hal ini dalam risalahnya, Xinli weisheng gailun (1936), atau “Pengantar Mental Hygine.”  “Hati dan semangat rakyat membentuk dasar bangsa. Jika semangat rakyat sehat, maka bangsa itu pasti kuat dan sejahtera; jika pikiran rakyat merosot, bangsa itu tentu akan memburuk. “Chiang mengingat kata-kata Chiang tentang perlunya ‘rekonstruksi psikologis’ dan menekankan kebutuhan mendesak bagi para psikolog untuk menyebarkan ‘ilmu’ kesehatan mental di seluruh negeri.

  Hanya setelah mereka melakukan itu, ia menyarankan, tujuan yang saling terkait dari kesehatan mental dan kekuatan nasional akhirnya tercapai Meskipun mereka berpendidikan di AS, para psikolog Tiongkok telah memindahkan konsep mental hygine ke arah yang berbeda dari rekan-rekan mereka di barat, sementara kebersihan mental di AS tetap merupakan inisiatif medis - setidaknya sampai batas tertentu - kebersihan mental di Cina dilihat sebagai hampir seluruhnya politis.

Siapa pun yang tidak mengikuti cita-cita Partai Nasionalis dapat dicap sebagai orang yang sakit mental

   Begitu para psikolog ini kembali dari luar negeri, mereka dikooptasi ke dalam perangkat pendidikan nasionalistik. Para pemimpin partai menawari Wu pekerjaan di Kementerian Pendidikan sebelum menjadi presiden Universitas Qinghua di Beijing pada tahun 1931. Ai dan Xiao menjadi ketua departemen pendidikan dan psikologi Universitas Pusat Nasional di Nanjing. Pada 1934, Zhang diangkat menjadi presiden Universitas Normal Hangzhou di Cina timur. Sebagai pemimpin lembaga-lembaga ini, para ahli kesehatan spiritual diharapkan menerima permintaan Chiang. Ini berarti, antara lain, pengusiran simpatisan komunis, penghapusan profesor liberal dan distribusi propaganda pro-nasionalis, pro-Chiang dan anti-komunis untuk mahasiswa dan staf.

    Pada awal 1937, Asosiasi  Mental Hygine diperluas menjadi lebih dari 230 anggota. Didukung oleh dukungan yang mereka terima dari Partai Nasionalis, anggota asosiasi membawa pesan kebersihan spiritual kepada orang-orang China melalui siaran radio, media cetak, ceramah umum dan acara penjangkauan pendidikan. Satu siaran menyatakan pesan itu dengan jelas: masalah dengan penyakit mental adalah bahwa hal itu “merusak tatanan sosial” dan “membahayakan ras Cina.” Namun, dengan membawa gangguan tersebut ke perhatian psikiater dan psikolog sejak dini, penyakit ini dapat dikurangi dan kesehatan bangsa dipastikan.

     Gerakan mental hygine di Tiongkok memiliki implikasi yang jelas. Karena ahli kesehatan spiritual melihat perilaku heterodoks sebagai tanda kesehatan mental yang buruk, siapa pun yang tidak menganut cita-cita Partai Nasionalis dapat dianggap sebagai orang yang sakit mental. Dan karena  mental hygine dipandang sebagai sudut pandang negara, kegilaan dipandang sebagai masalah nasional dan bukan sebagai masalah individual. Menggabungkan etos patriotik dengan mandat untuk meningkatkan rangsangan lingkungan, ahli higienis roh Cina berusaha untuk mencapai kesejahteraan psikologis - dan dengan memperluas kekuatan nasional - dengan menghilangkan penyimpangan dan pendapat politik yang berbeda. Dengan melakukan ini, mereka semakin mendekati untuk akhirnya menyelesaikan “rekonstruksi psikologis” yang dikatakan Chiang sama ganasnya dengan pemimpin Cina.

   Gerakan Mental Hygine China baru saja memulai momentum ketika itu terputus pada awal perang dengan Jepang pada tahun 1937. Meskipun kaum Nasionalis terus menyalurkan uang kepada para pendukung kebersihan spiritual di pedalaman Tiongkok, kegembiraan yang baru-baru ini telah menangkap mereka perhatian layu. Disita oleh perang (dan dengan kelangsungan hidup mereka sendiri), psikolog mengundurkan diri sampai konflik diselesaikan. Namun, ketika itu terjadi, mereka maju untuk menemukan bahwa mental hygine telah mati bersamaan dengan kematian roh. Sebagian karena penemuan kekejaman Nazi terhadap orang yang sakit mental, mental hygine menderita serangan hampir di seluruh dunia.

   Mental hygine di bawah Chiang Kai-shek tidak pernah mencapai luasnya pengaruh yang dia bayangkan. Tetapi sementara itu perlahan-lahan ditinggalkan di bagian lain dunia, ia telah bertahan warisannya di Cina. Partai Komunis Tiongkok, yang berkuasa pada tahun 1949, melanjutkan praktik mengasosiasikan ketidaksesuaian ideologis dengan penyakit mental. Khususnya selama trauma Revolusi Kebudayaan, ketika tubuh dikosongkan dan kantor-kantor politik ditutup, mereka yang dianggap ‘gila’ terkait erat dengan mereka yang dianggap kontra-revolusioner. Juga dalam beberapa tahun terakhir, para pembangkang politik dituduh menderita penyakit mental dan ditempatkan di sebuah institusi yang bertentangan dengan keinginan mereka, sementara di Daerah Otonomi Xinjiang, pendidikan kembali telah menjadi instrumen unggulan untuk menyembuhkan ‘kegilaan’ dari apa yang disebut ekstremisme agama dari populasi Muslim yang sebagian besar Muslim.

     Oleh karena itu, seruan mental hygine yang terus-menerus di Tiongkok dapat dikaitkan dengan cara memenuhi keinginan politik yang berkelanjutan untuk kesesuaian dan kontrol. Seperti para nasionalis di hadapan mereka, Partai Komunis China dalam Kebersihan mental hygine telah melihat cara untuk merehabilitasi (atau sekadar menghilangkan) mereka yang telah menyimpang dari tatanan ideal yang dijanjikan zaman modern. Itulah sebabnya ironi terpenting dari kesehatan mental orang Cina adalah bahwa sementara psikiatri politik pada awalnya ditujukan terhadap para penganut komunisme, para komunis kemudian akan menjadi pendukung komunisme yang terkenal kejam. Dan sementara mental hygine, di seluruh dunia, pada awalnya dipahami sebagai kesempatan untuk meningkatkan kehidupan mereka yang dianggap sakit mental, perubahan sejarah mengubah pengejaran yang hampir sepenuhnya terbalik.